Taijiquan Theorie. Taijiquan Theorie door Chen Changxing

Transcriptie

1 Taijiquan Theorie Taijiquan Theorie door Chen Changxing Dit is een vertaling uit het Engels van de Taijiquan Theorie door Chen Changxing. Soms misschien moeilijk te begrijpen, maar alles zal meer duidelijk worden naarmate je vordert in je studie van Chen Family Taijiquan. Alles wat deelbaar is, keert terug naar één, en verschillen leiden tot kennis. Elk ding dat bestaat tussen hemel en aarde, tussen de 4 grenzen en 8 richtingen, heeft zijn eigen plaats en elk van de dingen heeft zijn eigen bron van herkomst. Één wortel kan zich verdelen in takken en takken kunnen zich verenigen in één wortel. De filosofie van de vuist volgt hetzelfde principe. Taijiquan heeft veel uiterlijke vormen, maar elke beweging is vol van kracht. Hoewel de vormen steeds veranderen, heeft die kracht steeds dezelfde bron. Dat wat de eenheid wordt genoemd, is de eenheid van het hele lichaam, van de top van het hoofd naar de hielen en de tenen van de voeten, de 4 ledematen en het skelet. De interne kant wordt vertegenwoordigt door de organen, pezen en botten, en de externe kant door de spieren, het vlees en de huid. Probeer het te splitsen en het zal niet splitsen. Sla het en het zal niet breken. Als het bovenste deel beweegt, het onderste zal volgen. Als het onderste deel beweegt, wordt het enkel geleid door het bovenste. Als het bovenste en het onderste bewegen, zal het centrum reageren op hun beweging, wanneer het center beweegt zullen boven en onder er mee in harmonie zijn. Inwendig en uitwendig zijn verbonden, voor en achter steunen elkaar. Het is daarom dat Confusius zei: één draad(shen) loopt doorheen al mijn onderwijs. Alles moet gedaan worden zonder inspanning. Op het juiste moment bewegen als een tijger of 1 / 6

2 een draak, ga te keer als een onweer, als de bliksem. Op een ander moment ben je rustig, wees onzichtbaar, wees onbeweeglijk als een berg. Wanneer je kalm en alles leeg maakt in jezelf, is zelfs het kleinste deel van jezelf kalm. Wanneer je beweegt, beweegt alles in je. Wees als water, zinkend zonder te stoppen. Wees als een vuur dat zich verspreidt in een cirkel die niet kan gedoofd worden. Laat geen lege gedachten toe, laat je niet afleiden door alledaagse problemen. Gedraag je eerlijk en naar waarheid afhankelijk van de situatie, niets meer, niets minder. Het opwekken van spirituele (interne) kracht is een proces waaraan je dag in, dag uit moet verder werken. Uitmuntendheid komt na lang, lang oefenen. Om tot de kennis van één draad, wat het fundament van onze school is, te komen, moet je leren tot de grenzen van de kennis, alleen dan kan je echt meesterschap bereiken. Ongeacht de moeilijkheidsgraad om deze filosofie te begrijpen, werk hard om je niveau van meesterschap te verhogen zonder luiheid, maar ga niet over je grenzen. Leer in de juiste volgorde. Alleen dan zullen alle delen van het lichaam zich bewegen als één. Op en neer, intern en extern zullen één draad creëren, al wat verdeeld is zal zich verenigen, alle tegenstellingen zullen in evenwicht komen en het hele lichaam zal terugkeren naar één Qi Qi Er is niets tussen hemel en aarde dat gaat maar niet terugkeert, en al wat recht is zal gebogen worden. Alles heeft zijn tegendeel, in elke beweging naar voor is er een beweging terug. Dat is de hele waarheid. Als één verenigd is, waarom deelt het zich dan in twee. Dat wat dualiteit genoemd wordt, is eigenlijk gewoon inademen en uitademen. Uitademen is yang, en inademen is yin. Stijgen is yang, dalen is yin. Dat is het principe van yin en yang. Wat is rein en onrein? Hetgeen wat stijgt is rein, hetgeen wat zinkt is onrein. Rein is yang, en onrein is yin. Qi kan niet zonder yin en yang, net zoals een mens niet kan zonder rust en beweging. Hoewel Qi verdeelt in twee, het komt terug tot één, je moet jezelf niet hechten aan tegenstellingen. Drie schakels, drie knopen, drie delen Qi vult het gehele lichaam, en het lichaam is verdeeld in vele delen. Als we denken vanuit het oogpunt van de afzonderlijke delen, dwalen we ver af van de ware betekenis van krijgskunst. Het is beter dat we slechts drie schakels erkennen in het lichaam, het hoofd, het lichaam en de benen. In het hoofd is de bovenste schakel het voorhoofd, de neus is de middelste schakel en de mond de onderste. In het lichaam is de borst de bovenste schakel, de maag de middelste en de Dantien de onderste. In de benen zijn de dijen de bovenste, de knieën de middelste en de voeten de onderste. In de arm heb je de schouder als bovenste, de elleboog als middelste en de hand als onderste. Zo kunnen we deze drie verbindingen vinden doorheen het hele lichaam. Als je niet begrijpt waar de bovenste schakel is dan heeft het lichaam geen hoofd. Als je niet weet waar de middelste schakel is, zal je geen volheid hebben in het lichaam. Als je niet weet waar de onderste schakel is, zal je niet geworteld (rooting) zijn. Dit is de reden waarom je moet 2 / 6

3 letten op de drie schakels (verbindingen, links). Wanneer de Qi beweegt, zal deze bewegen vanuit de bovenste schakel, over de middelste om te eindigen in de onderste. Dit is zo als we het lichaam bekijken in delen. Als we het als één geheel zouden zien, dan zijn alle onderdelen samen slechts één schakel. De vier uiteinden. De uiteinden van het externe lichaam worden genaamd de vier uiteinden. Als Qi het innerlijke lichaam vult uit dit zich in de vier uiteinden. Wat zijn de vier uiteinden? Allereerst heb je het haar, dat het uiteinde is van het bloed. Het bloed is een oceaan van energie. De tong is het uiteinde van het vlees. Het vlees is het huis van de energie. Indien de energie niet aanwezig is in het vlees, is er geen ruimte om deze op te slaan. De tanden zijn de uiteinden van het skelet en de nagels de uiteinden van onze pezen. Qi wordt geboren in onze botten en gaat zo naar onze pezen. Dus, als de Qi niet tot in onze tanden en nagels raakt, kan deze ook ons lichaam niet vullen. Als al de vier uiteinden gevuld zijn, zal de Qi van het lichaam overal voldoende zijn. De drie verbindingen. De drie verbindingen betekent: het hart verenigt zich met de wil, de Qi verenigt zich met de fysieke kracht en de pezen verenigen zich met de botten. Dit zijn de drie interne verbindingen. Wanneer de handen zich verbinden met de voeten, de ellebogen met de knieën en de schouders met de heupen, noemen we dit de drie externe verbindingen. Wanneer de linker hand in balans is met de rechtervoet, de linker elleboog met de rechter knie en de linker schouder met de rechter heup, noemen we dit de drie verbindingen van links en rechts. Wanneer het hoofd beweegt met de handen, de handen met het lichaam en het lichaam met de stappen, hebben we de drie buitenste verbindingen. En wanneer het hart in balans is met de ogen, de galblaas met de pezen, de milt met het vlees, de longen met het lichaam, de nieren met de beenderen, noemen we deze de interne verbindingen. Samengevat: als één part beweegt, is er niets meer dat niet beweegt. Alle verbindingen worden een eenheid. Alles is één. De zes leiders. Wat zijn de zes leiders? Het hoofd is de kroon van de zes yang beginpunten, zodat het hoofd moet erkend worden als leider van het hele lichaam. Als de hand naar voor gebracht wordt, is de schouder de basis. Als de schouder niet actief is, zal de hand niet verder gaan, aldus moeten we de schouder behandelen als één van de leiders van het lichaam. Als er energie opgewekt wordt in de schouder, zal de Qi zich een weg banen doorheen de wervelkolom. Als de wervelkolom niet de rol van leider op zich neemt, zal de energie zich doorheen het ganse lichaam verspreiden en zo zijn kracht verspelen. Dat is de reden waarom de wervelkolom één van de leiders is van het lichaam. De wil doorkruist het hele lichaam en uit zich in de stappen. 3 / 6

4 Als de stappen niet leiden, zal de wil zijn kracht verliezen. Dat is de reden waarom je goed op je stappen moet letten. Trouwens om opwaarts en naar links te bewegen, moet je leiden met rechts. Om opwaarts en rechts te bewegen, moet je leiden met links. Alles bij elkaar zijn er zes leiders. Als één ervan een beweging leidt, beweegt het hele lichaam. Dat is het principe van de zes leiders. De techniek van het stappen. Het voetenwerk is het fundament van het hele lichaam, stappen is de essentie van alle beweging. Alle acties in een gevecht hangen af van het voetenwerk. Is het mogelijk om de geheimen van de constante veranderingen in het lichaam te doorgronden zonder correct te stappen? Er is een gezegde: waarneming is in de ogen, de intentie is in het hart, en het moeiteloos bewegen is volledig afhankelijk van het stappen. Alle bewegingen hebben hun oorsprong in het naamloze, en inspiratie heeft zijn begin in het onderbewustzijn. De benen beginnen te bewegen voor de rest van het lichaam. Dat heet: het bovenlichaam wil nog beginnen te bewegen, terwijl het onderlichaam reeds aan het volgen is. Je moet een duidelijk onderscheidt maken tussen je voorste en je achterste been bij het stappen. Op elk moment van een beweging moeten je voorste en je achterste been in complete harmonie bewegen. Als we dit generaliseren, de levendigheid van een beweging is afhankelijk van de stappen. Elke stap is van groot belang. Hard en zacht. Het geheim van de toepassing van een krijgskunst ligt in de energie en de kracht. De energie kan sterk zijn of zwak, de kracht zacht of hard. Sterke energie komt overeen met harde kracht, zwakke energie met zachte kracht. De verdeling van hardheid en zachtheid is afhankelijk van de vaardigheid om kracht en beweeglijkheid te combineren. De handeling van zachte of harde kracht komt van de manier waarop Qi wordt uitgedrukt. Als de ledematen bewegen en de Qi wordt buitenwaarts gestuurd, terwijl je innerlijk rustig en zeker bent, dan is de kracht hard. Wanneer de Qi naar binnen wordt verzameld, terwijl je uiterlijk licht en meegevend, dan is de kracht zacht. Maar het toepassen van hardheid is niet mogelijk zonder zachtheid. Zonder zachtheid zal je snelheid niet groot zijn. Andersom, het toepassen van zachtheid zonder hardheid is ook niet mogelijk. Als er geen hardheid is, zal een aanval niet doordringen. Hardheid en zachtheid vullen elkaar aan, waardoor al je stoten natuurlijk worden. Hardheid en zachtheid kunnen niet gescheiden worden, dit mag je nooit vergeten in gelijk welke ongewapende krijgskunst. Principes voor het toepassen van een krijgskunst. In onze filosofie wordt gezegd: een klap komt uit het hart, de vuist volgt de wil. Ken jezelf, ken 4 / 6

5 jetegenstander en pas je aan, aan elke verandering in de situatie. Krijgskunst is als de kunst van het oorlogsvoeren: val aan in chaos, val aan waar hij niet is voorbereid, verschijn waar hij je niet verwacht. Je lijkt leeg, maar je bent vol. Je lijkt vol, maar eigenlijk ben je leeg. Maak de volheid leeg en vul de leegheid, houd vast aan je wortels en streef naar de takken. Er zijn geen regels om te vechten. Wees als een vliegende draak of een woeste tijger, als je een tegenstander aanvalt, ga in zijn ruimte als een kanonskogel. Boven, midden en onder zijn gevuld met Qi. Het lichaam en de ledematen bewegen in overeenstemming met de principes. De handen bewegen niet zonder doel. Sla niet in het ijle. De geest moet stijgen. Onze voorouders zeiden: het hart is als buskruit, de handen als een kogel. Als de inspiratie komt zal zelfs een vogel niet ontsnappen aan de aanval. Het lichaam is als een gespannen boog, de handen zijn de afgevuurde pijlen. Van het geluid van de snaar, vallen vogels dood dat is de kracht van deze prachtige vaardigheid. Als je hoog aanvalt, observeer wat er beneden gebeurt. De handen bewegen snel, de benen zijn licht. Observeer de situatie. Stap zacht als een kat. Het hart is verenigd. De ogen zijn helder. Wanneer armen en benen samen bewegen, zal je de de originele beweging vinden. Wanneer de arm beweegt maar niet het lichaam, zal de aanval mislukken. Wanneer de arm en het lichaam samen bewegen, zal de tegenstander neergeslagen worden als gras. Wanneer je oefent, doe het alsof je tegen een tegenstander bezig bent. Wanneer je in een gevecht bent, doe dan alsof er niemand voor je staat. Het hart moet alles leiden. De wil moet alles verslaan. Het lichaam moet aanvallen. De stappen dienen te passeren. Het hoofd moet rechtop. De taille moet zinken. De Dantien moet roteren. Van de top van het hoofd tot in de hielen en de tenen moet alles gevuld worden met Qi. Het is beter om na te denken over hoe je kan aanvallen, dan te denken over hoe je moet terugtrekken. Het geheim van het meesterschap ligt in de eenheid van het hart en anders niets. Wuji wordt Taiji. De originele Qi wordt beide Qi's. Yin en yang stijgen door de drie verbindingen zoals brekende golven. Ze manifesteren zich in de vier uiteinden en bereiken hun volheid in de kring van de vijf elementen. Taijiquan moet geoefend worden zonder ophouden. In het begin valt dit misschien moeilijk, maar later wordt dit een tweede natuur. Dat is de filosofie van de vuist. Het lied van de geheime transmissie. De esoterische variant: het hele lichaam is leegte geen vormen, geen houdingen in antwoord op alle dingen, blijf natuurlijk, muziek hangt boven de Westelijk bergen de tijger brult, de aap schreeuwt, het water is helder, de rivier is kalm de rivier stroomt, de zee spreidt zich uit, natuurlijkheid wordt bereikt, en het lot vervuld 5 / 6

6 Powered by TCPDF ( Chen Family Taijiquan Begrijpelijke variant: vergeet jezelf en de anderen intern en extern zijn één volg het verlangen van je hart, dan sta je open voor de hemel zuiver het yin in jezelf,het hart zal sterven, maar de geest zal leven bloed en energie stromen vrij, terwijl het lichaam is gevuld met de geest Acht basisbeginselen van Taijiquan 1. gecenterdheid (jun): bewustzijn en energie in het lichaam zijn in harmonie, het centrum van de zwaartekracht is altijd ter hoogte van het middellijn 2. vertrouwen (jan): het lichaam is altijd in balans, het zwaartepunt is nooit uit de centerlijn 3. rust (an): beweging vereist geen inspanning, ze is vloeiend, en de ademhaling is gelijkmatig 4. overloop (shu): het lichaam en de geest zijn in een geheim muzikaal ritme van vouwen en ontvouwen, openen en sluiten 5. lichtheid (qin): het is alsof je loopt op water, vliegt in de lucht, alsof je gewichtloos bent 6. spiritualiteit (lin): een speciaal soort gevoeligheid die je vertelt hoe je de stroom van het leven moet volgen 7. volheid (man): perfectie, interne voltooiing in elke beweging en op elk moment van je training 8. levendigheid (ho): de hoogste kwaliteit van beweging, afkomstig uit alle Taijiquan trainingsmethoden. Levendig bewegen is effectief in alle situaties, en bij alle manieren om kracht uit te oefenen 6 / 6