Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform

Open Joods Onderzoeks- en Studieplatform Studieserie: Tanach-onderzoek en cultuuropdracht Gideon Benavraham

2 Muziek van het oude Israël herscheppende energie in Joodse muziek, aanwezig in de structuur van Tora, krachtbron voor Tikkoen Olam? Verwonderd liet hij me achter. In mijn handen een dik boek met een grote stemvork, een zoals ik nooit eerder had gezien. De Duitse bouwer van oude instrumenten vertelde van zijn project om instrumenten te stemmen op een andere toonhoogte. Normaal is tegenwoordig voor de moderne instrumenten een stemming van 440 Hz en voor de barokinstrumenten een stemming van 415 Hz. Hij vroeg me mijn klavecimbel te stemmen op 432 Hz en ik zou het verschil merken. Hij vertelde uitgebreid over de invloed van de toonhoogten op de menselijke geest. Proeven wezen uit dat luisteren naar muziek op 415 Hz dofheid en slaperigheid teweeg bracht. Mijn verwondering betrof vooral de directe invloed op de menselijke geest en de hersenen, die verschillende ervaringen produceerden. De stemming 432 Hz verfrist de geest en maakt blij. Ik heb het ervaren. Hij had gelijk. We zijn inmiddels jaren verder. Het experiment was ik allang vergeten. Ik was vakmatig wel overtuigd van de directe inwerking van muziek op de menselijke psyche vanwege de muziektherapie, waarmee ik in mijn werkzame leven zeer vertrouwd was geworden. Maar wat me nu overkwam, was zo ingrijpend dat ik besloot het niet voor mezelf te houden maar tot een Tanach-onderzoek over te gaan. Wat was het geval? Enkele maanden geleden gebeurde het bij toeval dat ik werd geconfronteerd met muziek die niet alleen direct inwerkte op de menselijke geest, maar rechtstreeks bleek in te werken op de cellen van ons lichaam, als de zetel van ons bewustzijn. Aangezien wij geschapen zijn als wezens die bestaan uit 50 miljard cellen die zich dagelijks in grote getale vernieuwen, geschapen in het Energetische Beeld van G d (be-tselem ki-demuthenu) zijn wij gebouwd uit scheppende energie, zoals alle materie. Dat weten we sinds de relativiteitstheorie van Einstein en de kwantumfysica, waarmee Einstein het tot zijn dood oneens bleef. Ik laat het bij het noemen van beide fenomenen als vertrekpunt voor mijn verhaal. Lichaamscellen trillende energiedeeltjes met eigen functies - blijken gevoelig te zijn voor omgevingsinvloeden en aangezien alles uit energie bestaat, dus uit trillingen, kwam het mij logisch voor dat muziek de cellen raakt en met de cel inhoud en functie iets doet. Dat zeg ik nu even snel, maar er loopt nog heel wat onderzoek naar de effecten van deze invloedssfeer. Binnen de wetenschappelijke biologie botst het dan ook flink tussen biologen die of van de mens als machine (materie) uitgaan, of biologen die uitgaan van de mens als energetische celgemeenschap, een samenwerkingsverband van 50 miljard cellen. De meeste wetenschappers van de Nieuwe Biologie bevinden zich aan de kant van het oosterse denken, dat altijd al van energie en de mens als energetisch wezen is uitgegaan. Bij ons als westerlingen die materialistische wetenschappers zijn, heeft dat altijd verzet opgeroepen en is binnen de natuurwetenschappen niet alleen G d als Schepper en Herschepper buiten de deur gezet, maar is zelfs de oorzakelijke band van lichaam en geest voor de biomedische wetenschappen verbroken. Descartes heeft om het kerkgezag te redden uit de invloed van de wetenschap een tweedeling lichaam en geest gemaakt, waardoor de kerk het gezag hield over de geestelijke kant van het leven. De eerste die daartegen protesteerde was de Joodse filosoof Baruch Spinoza, door veel Joden verguisd, maar tot op vandaag actueel. Na de herinnering aan mijn Duitse ervaring viel ik enkele maanden geleden met mijn neus in de YouTube-boter, volledig tegen mijn zin; min of meer gedwongen door moeten lezen van een boek dat goed voor me zou zijn.

3 YouTube confronteerde me niet alleen met de zojuist genoemde muziek op basis van 432 HZ, maar met muziek van 528 Hz, de veronderstelde frequentie van liefde en herstel van gebroken DNA, volgens de practicanten van deze muziek. Ik steigerde. Muziek die DNA repareert? De zich herstellende DNA-codons (stukjes DNA) vlogen over mijn beeldscherm. Ik was upset, want iedere verwijzing naar wetenschappelijk onderzoek ontbrak. Het zullen weer niet de new-agers zijn die met het allesomvattende en helende ei van Columbus op de gekwetste, hulpzoekende mensen inspelen, verwachtingen wekken die men niet kan waarmaken, om er vervolgens goede munt uit te slaan, de goeden niet te na gesproken. Toen ik hier en daar de beschrijvingen las, kwam ik bij een christelijk verhaal dat verwees naar Tanach op basis van een openbaring van Jezus en enkele engelen. Het was de zelfverklaring van een Amerikaanse natuurarts die blijkens de hoeveelheid aanhalingen van zijn ervaring, furore maakte onder de groep eensgezinden, die zijn verhaal weer gebruiken om de waarheid van hun eigen bevindingen te ondersteunen. Zo wordt iets vanzelf een onmiskenbare waarheid, omdat het op een brede steun in de complementaire therapeutische samenleving kan bogen. Jezus had de natuurarts gewezen op Numeri in de King James Version. Daar zouden muziekgeheimen verborgen zijn. Als christenen gaan marchanderen met Tanach staan mijn nekharen overeind. Maar ja, ze hebben onze Tanach geannexeerd, waarom dan niet onze oude zangwijzen? Toen ik over mijn getergdheid heen was, ben ik toch maar verder op onderzoek uitgegaan. Muziek van 528 Hz met een helende werking op alle lichaamscellen? Ik was weer terug bij mijn professionele distantie en zei tot mezelf: Interessant is het zeker omdat het om een heel oud toonstelsel gaat. Misschien komen we hiermee iets op het spoor van de muziek van het oude Israël? Het werd een onderzoek waarvan ik hier als eerste deel verslag doe. Het is een verhaal van een diepe afkeer, die omsloeg in een immense stilte over het zoveelste wonder in de compositie Tanach. Waar schijnbaar onbelangrijke ervaringen zelfs afgedwongen - een mens al niet kan brengen. Tanach-onderzoek naar de oude muziek in Tora (528 Hz) Vanuit mijn vak als filosoof heb ik persoonlijk maar één methode van waarheidsvinding en dat is elk Tanach- en/of cultuuronderzoek koppelen aan onze traditie. Past het, dan gaan we door. Past het niet, dan gaat het de prullenmand in. De basis hiervoor is onze traditie: Tora is de blauwdruk van de Schepping. Hoe we deze traditie uitleggen is niet in één definitie vast te leggen. Voor mij betekent het: Wat we in de schepping en cultuur aantreffen moet aan Tora verbonden zijn, of omgekeerd ernaar verwijzen, zonder te vervallen in een verwerpelijk fundamentalisme. Mijn onderzoek gaat over een getal en wel 528, met daaraan de vraag: Heeft het getal 528 voor de bijbelschrijvers een waarde vertegenwoordigd en zo ja, welke? Laat ik maar direct met de deur in huis vallen: het blijkt een enorm beheersend getal te zijn. De weg waarlangs we dat ontdekken de methode moet u begrijpen om de schoonheid te kunnen meevoelen. Daarom eerst een enkel woord over onze Tanach-onderzoeksmethode die uitgaat van de tekst, zoals wij die dagelijks in handen hebben, de eindtekst, zoals die in de tijd van Ezra en de Mannen van de Grote Vergadering is afgerond en waarvan we het oudste complete exemplaar, dat door de Masoreten is bewerkt in het Museum in Sint Petersburg kunnen bekijken. (Er is nog een codex, de Koren, maar die is niet geheel compleet.) Methode als onthullende weg In 1908 ontdekte de Joodse bijbelwetenschapper Oskar Goldberg (1889-1953) dat Tora een gebouw was, compositorisch opgetrokken uit getallen. In de jaren 60 van de 20 e eeuw zag de Oostenrijkse bijbelwetenschapper Claus Schedl dat de bevindingen van Goldberg zelfs voor de hele Tanach golden. In ons land heeft prof. dr. Casper Labuschagne deze methode verder uitgewerkt en ik ben erg gelukkig dat ik met hem mag samenwerken en vanuit mijn Joodse denken en liefde voor Tora op mijn beurt weer een

4 nieuw stukje van het onderzoeksysteem mag ontsluiten en beschikbaar maken voor Joodse bijbelonderzoekers. Deze methode vindt een basis bij de Masoreten, de groep middeleeuwse geleerden die in Palestina en Babel de Hebreeuwse tekst voorzagen van nikudim (klinkertekens) en teamiem (zangtekens). Daarbij voorzagen zij elk boek aan het einde van een telling van de verzen, met een verwijzing naar het mathematische midden: het hart van het boek, waarmee zij onze bijzondere aandacht wilden richten. Aan het einde van Dewarim vinden we de totaaltelling van de complete Tora in letters, woorden, verzen en het mathematische midden. In de Hebreeuwse studiebijbel is dit allemaal opgenomen. Dat heeft grote betekenis voor het onderzoek van Tanach, omdat het om meer gaat dan om de controle op de schrijvers die de rollen overschreven. Hun werk heeft zo nadrukkelijk onze aandacht gevestigd op de getalsstructuur van de Tanach-compositie, dat we daaruit een nieuw systeem van Joods-wetenschappelijk bijbelonderzoek ontwikkelen en daarvoor binnen de Joodse wetenschappelijke wereld nadrukkelijke aandacht vragen. Ten overvloede: onze getalsanalyse is geen kabbalistische gematria, maar pure analyse van de compositie van de tekst, met inbegrip van de vers- en hoofdstukindelingen die de Masoreten hebben gemaakt. Hoe belangrijk deze versindeling is, zal uit deze studie duidelijk worden. We hebben de neiging om de betekenis van de versindeling wat te bagatelliseren, maar daarmee maken we een grote vergissing. De Masoreten hebben kennelijk de bijbelschrijvers en hun teksten zo goed begrepen, dat zij de verdelingen exact en vol betekenissen hebben vastgesteld. Deze studie zal daarvan helder getuigenis afleggen. Onze numerieke analyse is dus niet voorbehouden aan de mystiek van de Kabbala, zonder aan deze belangrijke Joodse stroming afbreuk te willen doen. De instap voor deze studie was de vraag naar de aanwezigheid van aanwijzingen in Tora naar de muziek van 528 Hz en de ingrijpende heling op celniveau zoals men breedvoerig op YouTube presenteert. Om te beginnen kennen we muziek en heling uit de geschiedenis van depressieve koning Sjaoel en Davied, de bespeler van de tiensnarige harp. De onderzoeksvraag, die zich op het toonstelsel in de muziek van het oude Israël richt is: In welke toonsoort stemde Davied zijn instrument? Kunnen we hiervoor in Tanach aanwijzingen vinden en wel zulke aanwijzingen dat die voor ons vandaag van groot belang zijn, de gegevens in Tanach actualiseren en bruikbaar maken voor brede toepassing. De vraag naar de stemming van een instrument in het oude Israël overstijgt de primaire vragen hoe instrumenten werden gestemd en op welke toonhoogte werd gezongen. Herstel en heling zijn begrippen die ons verbinden met de opdracht van harte te werken aan een betere wereld en hulp te verlenen aan de beschadigde mens: tikkoen olam. Het zou fantastisch zijn als de muziek van het oude Israël en haar specifieke frequenties, aangestuurd door Tanach, iets van G ds herstellende energie zou kunnen overdragen ter verbetering van de wereld en de lijdende mensen. Maar weer staan we voor de vragen: is dat mogelijk? Geeft Tanach die ruimte? Zonder mystiek geen wetenschappelijke kennis Er bestaat weinig verschil van mening over de stelling dat mystiek aan de wetenschappelijke ontwikkelingen vooraf gaat en vervolgens een basis voor wetenschappelijke ontwikkelingen verschaft. Dat wil niet zeggen dat het karakter van de mystiek opgaat of wordt weggedrukt door de wetenschappelijke ontwikkelingen. Iedere benadering behoudt zijn eigen specifieke karakter. In het kader van deze studie citeer ik de kennis die het gezaghebbende mystieke geschrift, de Zohar ons geeft overgedragen inzake het mystieke concept van Tora. Voor alle duidelijkheid: ik ben geen mysticus, maar sta open voor de diepe lagen van het leven die we in Tanach aantreffen en die ons vormen in de studie en omgang met Tora en met elkaar. De Zohar zegt: de Schepper Ein Sof schreef de Tora met zwart vuur op wit vuur. Er is dus speciale kennis nodig om te kunnen lezen wat met wit vuur, op wit vuur is geschreven; wil vuur dat zich rondom het zwart van de leesbare letters zou bevinden. Zoals witte energie door een prisma breekt in zeven verschillende kleuren van diverse frequenties, zo is de informatie van wit op wit te lezen met de energie van de Sefirot als prisma die ons diepe betekenissen onthult. Dit is de mystieke uitleg, die voorbehouden is aan een enkeling binnen de kring van de Joodse kabbalisten.

5 Maar, wanneer we de geschiedenis van de mystiek als aanvoermechanisme voor wetenschappelijke ontwikkelingen serieus nemen, dan zou het goed mogelijk zijn dat, wat we niet kunnen zien of begrijpen (het witte vuur) in onze tijd samenvalt met onthullingen binnen de natuurwetenschappen: de kwantumfysica, die in de taal van zojuist afrekent met de zwarte, voor iedereen toegankelijke wetenschap en overtuigingen, en een nieuwe kennis openbaart over de schepping en alles wat daarin is, om zo het grote wonder van G ds schepping verder te ontsluiten. Het wonderbaarlijke is dat het bewijs van de juistheid van de kwantumfysica proefondervindelijk is bewezen, maar dat niemand werkelijk snapt waarom het is zoals het is. Zonder de toepassingen van kwantumfysica zouden we geen computers hebben en geen mobiel internet. Als de kwantumfysica even niet zou werken, zouden we als samenleving een terugval maken van tenminste twee eeuwen. Op dit moment heb ik geen muziek aan. De radiosignalen van Radio 4 vliegen rond in mijn ruimte, maar ik hoor ze niet. Ze zijn er omdat ik het weet. Als ik het niet zou weten zijn ze er ook, vond Einstein, die op zeker speelde. Als we ze niet waarnemen, zijn ze er niet, zeggen de kwantumfysici, die de zekerheid van Einstein hebben ingewisseld voor waarschijnlijkheden (Niels Bohr, Werner Heisenberg). Ik kan er niet verder op ingaan en verwijs u naar boeken die op een eenvoudige wijze deze moeilijke materie voor ons uitleggen. Ik ben ook maar een leek, maar ik denk dat ik als ik de traditie aan me laat trekken - aan de kant van Einstein sta, en de zekerheid van het bestaan en de ontwikkelingen niet verruil tegen een leven zonder enige zekerheid. Maar zijn de kwantumfysici mensen van de fundamentele onzekerheden, die zonder enige zekerheid leven? Publiciteit maakt duidelijk dat het wat genuanceerder ligt. Als ik mij dus laat leiden door hetgeen ik aan het begin heb gezegd over het zwarte vuur op het witte vuur dan voel ik me wel bij hetgeen de kwantumfysici ontwikkelen. Hier laat ik het bij. Terug bij Radio 4 in mijn kamer. Wanneer hoor ik de golven? Als ik de ontvanger aanzet. Dan worden de geluidsgolven omgezet in mijn muzikale ervaring die ik opsla in mijn herinnering. Nu is de golf een deeltje geworden, zeggen de kwantumfysici. Met dat deeltje kunnen we iets. Maar bevindt die mooie muziek zich nu in mijn tuner-versterker? Zit die in de goede antenne? Nee. We hebben nog steeds een Bron die de muziek produceert. We moeten de Bron begrijpen, willen we de golven en de deeltjes, de niet-waarneembare en de waarneembare klanken, kunnen begrijpen. Het witte vuur van de mystieke ervaring is ook van het contact met de Bron niet uitgesloten. Het wetenschappelijke witte vuur van de kwantumfysica is afhankelijk van de Bron. Een Bron van kennis die om een sleutel vraagt. Slotsom De kwantumfysica heeft met de oude fysica van de zwarte letters (materie) afgerekend en heeft ons meegenomen in de nieuwe ontwikkelingen van de onzichtbare werkelijkheid, de wereld van de door energie aangestuurde processen en ontwikkelingen. Het contact tussen de lichaamscellen met hun antennes (en de muziekfrequenties die zich aan de cel binden, behoren tot deze processen. Wanneer we uitgaan van de scheppende kracht van G d energie, dan is muziek van bepaalde frequenties een instrument voor de overdracht van G ds herscheppende kracht en dan wordt veel duidelijk dat nu slechts filosofisch of theologisch kon worden behandeld en waarvan de klassieke medische wetenschap zich distantieert. Solfeggio Het oude toonstelsel waarvoor we verbindingen zoeken in Tora draagt in de muziekgeschiedenis de naam Solfeggio en bestaat in zijn oudste vorm uit 6 tonen met de namen ut-re-me-fa-so-la. We staan nu voor de opgave te onderzoeken of Tora en de geschiedenis van Israël ons vermoeden van oude Israëlische en later Joodse oorsprong zal bevestigen. Solfeggio, het zes-tonige toonstelsel van de oudheid Teleurstelling alom, toen de docent muziekfilosofie ons meedeelde dat er van de oude Joodse tempelzangen niets bewaard was gebleven en dat we alleen maar iets aan de weet zouden kunnen komen via het gregoriaans, de rooms-katholieke, van oorsprong eenstemmig zangwijze. Deze muziek is opgebouwd uit Joodse, Syrische, Griekse en andere oosterse religieuze en cultuurinvloeden. De teleurstelling van een halve eeuw geleden is me altijd bijgebleven, in de hoop eens iets te kunnen vinden over muziekbijzonderheden van de lofzangen voor Ha-Shem. Met de vondst van Solfeggio lijkt een wens in vervulling te gaan.

Muziek van het oude Israël Waarom lijkt het niet onwaarschijnlijk dat Israël en Solfeggio met elkaar te maken hebben gehad? Daarvoor moeten we naar de cultuurinvloeden van het oude Israël kijken. Een van de vindplaatsen van dit toonstelsel is de cultuur van het oude India, met het Sanskriet als een van de oudste talen van het hogere establishment in Indiase gebied. In het Gregoriaans, de oorspronkelijk eenstemmige zang van de Katholieke kerk, die in het begin van de gewone jaartelling onze Joodse Rembrandt s vertolking van Sjaoel en Davied psalmodische zangwijzen overnam en gaandeweg een nieuwe muziekvorm ontwikkelde, komen we de zestonige Solfeggio tegen, in de 8e eeuw verwerkt in een hymne gewijd aan Johannes de Doper. Aangezien als gezegd het Gregoriaans is opgebouwd uit Syrische, Joodse en andere invloeden uit het Oosten, is het niet onwaarschijnlijk dat resten van onze oude tempelzangen in deze kerkelijke muziekvorm zijn opgenomen. Dat deze zangen van Sion bijzonder waren wisten de Babyloniërs ook al, lezen we in Psalm 137. Hoe kon het zestonige toonstelsel vanuit het oude Israël in het Sanskriet van India terecht komen? Toegegeven, het is een hypothese die we aannemelijk moeten maken. De culturele invloed van Israël in het Midden-Oosten is groot geweest. Het is al begonnen met de inname van Kena an, met als eerste actie de val van Jericho. Dat was een welbewuste start. Jericho was namelijk al 9000 jaar de hoofdstad van de Natuf-cultuur, de cultuur van de Levant, de vruchtbare halve maan, waarin de maangodsdienst de cultuur bepaalde. De val van Jericho was dus de val van deze Natuf-cultuur in Kena an, die plaats maakte voor de nieuwe toraïstische cultuur van Israël, een natiestaat in ontwikkeling. De constitutionele monarchie onder Davied en Sjlomo bracht de cultuur van Israël ver over de landsgrenzen. Via de zijderoute is de weg voor Joodse invloeden naar het oude India zeker denkbaar geweest. De vestiging van Joden in Jemen, Ethiopië en voor-azië zou ook een element van betekenis kunnen zijn. Kortom: het is niet verbazingwekkend dat we sporen van de Joodse cultuur in het Sanskriet aantreffen. Dat zou ook kunnen gelden voor het Solfeggiotoonstelsel. De stap tussen de Joodse tempelcultuur en de Solfeggio uit het Sanskriet naar het Gregoriaans is nu niet zo groot meer. Uiteindelijk heeft de kerk onze Tanach geannexeerd, dus waarom ook niet onze muziek? 6

7 Alles is energie Kunnen we met de resultaten van de moderne wetenschap wel naar Tora voor een toetsing op de juistheid van de vermeende verbinding met de blauwdruk van de schepping? We mogen straffeloos aanvaarden dat het leven een doorgaand proces is van nieuwe onthullingen, zoals we bij de beschrijving van de kwantumfysica vaststelden. We hebben als mensen de opdracht om de schepping verder te ontwikkelen. Dat is toch een gezaghebbende Joodse stelling? De bijbelschrijvers, noch de Masoreten, wisten van de kwantumfysica en zouden het totaal niet hebben begrepen als ze Einstein zijn E=Mc 2 hadden horen uitleggen met als resultaat dat alles energie is, ook de harde of zachte materie, rotsen of het menselijk lichaam. Men zou net zo verbaasd staan als Moshe stond, toen hij volgens de overlevering rav Akiba de Tora hoorde uitleggen. Wij zijn in de dynamiek van het leven verder gegroeid in wetenschappelijk begrip hoe de wonderen van de Schepping in elkaar steken (volgens de zwarte letters op het witte vuur, om hiermee de beperking aan te geven). Deze wonderen bevinden zich als DNA opgevouwen in de celkern - binnen de blauwdruk. Van ons wordt verwacht dat we deze blauwdruk (Tora en Schepping) onderzoeken en nieuwe betekenissen onthullen en ons mateloos verwonderen en de wens om te begrijpen inbinden. Hiervoor hebben we geen bijzondere openbaring van engelen, of van Jezus nodig, zoals de Amerikaanse natuurarts zei te hebben ontvangen, maar gedegen studie van Tanach in de confrontatie met wijsheid en inzicht van de bijbelschrijvers, hun vakkennis en achtergrondstraling, de Shechina, als energiebron van inspiratie die hun vakkennis zeer verhoogde, zoals Betsalel en Oholiav in Exodus 33. Deze achtergrondstraling is ook voor ons beschikbaar als wij ons door deze teksten laten aanspreken en de composities van Tanach zodanig verbinden met ons innerlijk bewustzijn, dat uit deze achtergrondstraling een ontmoeting met de Eeuwige zich aan ons hart voltrekt. Tanachstudie is de weg van de ontmoeting waartoe de Verborgene ons uitdaagt en zich aan ons kenbaar maakt. Energie en klank (Voor de brede betekenis van energie verwijs ik naar de boeken.) De beroemde formule E = Mc 2 van Albert Einstein heeft aangetoond dat energie wordt gevormd uit massa (gewicht) en snelheid (beweging). Energie is onderverdeeld in allerlei soorten. Voor ons is de geluidsenergie van belang, omdat we het over muziek en klank hebben.

8 Klank is een energiegolf van een bepaalde frequentie, die we uitdrukken in Herz. Zo is de centrale toon voor de muziek van onze tijd de A van het eerste octaaf, die 440 trillingen per seconde maakt. Afgekort A=440 Hz. Maar dat is niet altijd zo geweest. Onze stemvorken zijn meestal A=440 Hz. Er zijn echter ook andere stemmingen met een andere toonhoogte, dus met een andere frequentie. Er zijn zelfs stemvorken die de heel laag frequente hersengolven exact weergeven. We worden door muziek geraakt omdat de opgewekte energie via ons gehoor bij ons binnenkomt en onze emotie raakt. Er zijn toonhoogtes uit de oude tijd die werkelijk slaapverwekkend waren. Lage frequenties in ons brein zorgen voor onze slaap. Alle toonhoogten, frequenties of energieën dringen als golven door tot in de kleinste cellen van ons bestaan, waar ze worden opgevangen door receptoren (eiwitten) en door een ander eiwit (een ligand waarover straks meer) worden gebonden en door de celwand, het membraan, heen dringen en binnen de cel tot actie komen en de werkingen beïnvloeden. Dat is het energetische systeem waarmee de energetische geneeskunde veel voordeel zou kunnen doen, maar de strijd duurt voort. Einsteins uitspraak snijdt hier hout: Je kunt gemakkelijker een atoom splijten dan een vooroordeel breken. De snaren van de viool wekken energie op en zetten deze om in geluidsgolven die via de akoestiek in de concertzaal ons gehoor bereiken. Het zijn golven, die op het moment dat wij deze ervaren en opslaan in ons geheugen tot deeltjes zijn geworden, zeggen de moderne kwantumfysici. Ik verwijs even naar het plaatje op de omslagpagina. Is ons brein de exclusieve zetel van ons gevoel? Of is er meer? Mens als celgemeenschap; na zijn evolutionaire vorming, geschapen in G ds beeld, op weg naar Zijn gelijkenis Wanneer we waarde hechten aan G ds schepping als een energetisch planmatig evolutieproces iets dat mijn overtuiging is, dan zijn we uiteindelijk - volgens Plan en niet uit het darwinistische toeval uit één cel tot meercellige wezens ontwikkeld op weg naar het moment dat G d ons na een lange ontwikkelingsgeschiedenis tot homo sapiens - uit de aarde nam en ons als mens (adam) opnam in zijn Beeld, be-tselem (waarbinnen we ons al die tijd al ontwikkelden) en ons herschiep naar zijn Gelijkenis (ki-demuthenu). Dat is alles te maken heeft met Horeb heb ik omstandig uitgewerkt in mijn Inleidingen Tanach (www.joodsstudieplatform.eu).

9 Cellen binden hun krachten en verdelen de taken Wij bestaan zoals gezegd uit een celgemeenschap van 50 miljard cellen die allemaal met elkaar samenwerken en de taken hebben verdeeld. Het is een biologisch interessant proces en de moeite waard om te bekijken. Bloedcellen, spiercellen, zenuw- en hersencellen verschillen in taken van elkaar, maar het wezen, de architectuur van iedere cel is gelijk. Met het oog hierop ontwikkelt zich in onze tijd een nieuwe, energetische biologie die uitgaat van de energetische opname- en uitstootvermogens van iedere individuele cel. Het blijkt dat de cel door allerlei energie is te beïnvloeden (cel-ervaring) en die ook opslaat het cel-geheugen dat zich binnen de omwalling van de cel, het membraan (het brein van de cel) bevindt. In het laboratorium is dat zichtbaar gemaakt. Sex op celniveau (dr. Candace Pert, celbioloog) Heel in het kort, voor een beetje begrip een paar woorden over hoe de cel door de omgevende energie wordt beïnvloedt. Aan de buitenkant van het membraan, de celwand bevinden zich duizenden eiwitten als antennes, receptoren, die voortdurend de omgeving aftasten en signalen opvangen. Als een signaal wordt opgevangen is er een ander eiwit met de naam ligand, die zorgt voor de binding van het opgevangen signaal aan de cel. De binding zorgt ervoor dat de informatie diep in de cel doordringt. Deze binding noemde Candace Pert in haar boek Molecules of Emotions seks op celniveau. Ligand verwijst naar het Latijnse ligare = binden en heeft een basisbetekenis voor religie, dat van re-ligare komt: en opnieuw verbinden betekent. Ik ben me van deze band dagelijks bewust als ik mijn tefilin aanleg; de visuele band met de Eeuwige tijdens de sjachariet. Deze boeiende binding als seks op celniveau en onze intieme relatie met G d als energiebron bracht mijn gedachten bij het Hooglied, dat de liefde tussen G d en Israël beschrijft en dat zo dikwijls met seksualiteit in verband wordt gebracht. Nu we beseffen dat G ds scheppende energie frequenties heeft en zich in hetzelfde proces via onze cel-receptoren aan ons bindt, begrijpen we opeens heel wat meer van de werking van G ds kracht in ons en de werking van zijn Liefde. Maar, het zijn de witte letters van de kwantum fysica die ons stil maken. We kunnen het beschrijven, maar begrijpen doen we het nog steeds niet. Daarom geven we ons over aan de Stem die in ons het Woord neemt. Fysieke stress en de celwerking Het blijkt dat negatieve energie die door de celwand (membraan) heen dringt wordt opgeslagen. Als dus mensen lang genoeg onder stress (negatieve energie) leven, worden de cellen daardoor beïnvloed, waardoor allerlei functies in het samenwerkingsverband tussen de cellen worden aangetast, zoals de werking van het brein, het immuunsysteem, het hormonale systeem, het centrale zenuwstelsel etc. Daardoor ontstaan allerlei ziekten, ook psychische en mentale storingen, die met deze fysische stress te maken hebben. Fysische stress is wat anders dan de stress van een bepaald moment met een concrete aanleiding. Die gaat weer voorbij. Positieve energie die door de celwand de cel binnen komt, kan uiteindelijk de negativiteit van de stress neutraliseren en uiteindelijk omzetten naar positieve energie en zo de mens een ander, aangenamer leven bezorgen. Ik vond op YouTube op uiteenlopende manieren veronderstelde helende toepassingen van de muziekfrequenties van het oude, misschien oud Israëlische, hervonden solfeggio-systeem. Zoals eerder gezegd: deze ervaringen wezen mij terug naar Tanach en Traditie voor mijn fundamentele toetsing. Conclusie Met opzet ben ik tot nu toe blijven staan bij verbreding van algemene inzichten in toepassingen en mogelijkheden. Ik vond dat nodig om het belang van deze studie volledig aan u te kunnen overdragen en misschien u wat nieuwe denkwijzen aan te reiken.

10 en de muziek die naar G d verwijst Weken lang heb ik de muziek die naar G d verwijst op YouTube onderzocht en deed ik veel belangrijke ontdekkingen. De vraag Naar welke god verwijst deze muziek? bleef centraal. Een enkel bericht op YouTube verwees naar de christelijke bijbel, zoals ik al eerder vermeldde. Ik vond zelfs een christen wetenschapper die de menora als verklaringsmodel hanteerde. Met gekunstel kwam hij in de richting, maar liep vast. Ook hij verwees weer naar de openbaringen van de genoemde natuurarts die verwees naar Numeri in de KJV-vertaling en niet naar het Hebreeuws. Ik kwam aan het einde van mijn YouTube studie tot de verdrietige slotsom: Waarom moeten New Age-instellingen, christenen en oosterlingen die onze Tanach hebben geannexeerd deze therapeutisch belangrijke dingen ontdekken en waarom trof ik geen exclusief Joods wetenschappelijk onderzoek en Joodse onderzoeksresultaten aan? Dat raakt me. Ik hoop daarom hier het een en ander te mogen losweken. Zoals ik in de introductie al schreef werd ik min of meer gedwongen tot het lezen van een boek dat op dit alles gebaseerd was. Zelfs de breuken in het DNA zouden door de frequentie 528 Hz kunnen herstellen. Wars als ik ben van de succes-stories van alternatieve genezers, voldeed ik met frisse tegenzin aan het verzoek om me in dit boek te verdiepen. Het leek allemaal zo eenvoudig. Ik was naast de eerder vermelde boosheid over het simplisme tevens geërgerd over het Amerikanisme dat overal geld uit weet te slaan en met wetenschappelijke termen en grote namen smijt om geloofwaardig te lijken. Ik was zo verontwaardigd dat ik een mail stuurde naar de gepromoveerde schrijver, waaraan ik een aantal kernvragen, die de schijn van wetenschappelijkheid open legde, stelde. Wat moet een niet-wetenschappelijke mens die hulp zoekt in het lezen van een boek met het noemen van een nauwelijks voor een leek te begrijpen Bose-Einstein-Condensaat? Waarom wordt Einstein aan de kwantumfysica verbonden terwijl Einstein tot zijn dood het ermee oneens was? Dat beperkt zich helaas niet tot dit ene boek. Het lijkt een brede praktijk. Ik kreeg een lieve mail terug, maar geen werkelijke antwoorden. Dat zou hem ook te zeer in verlegenheid hebben gebracht, vrees ik. Ik was intussen door hun slimme truc om het boek te laten registreren ten einde de werkzame healing code (waar ik juist nieuwsgierig naar was) te ontvangen, opgenomen in de gemeenschap van de healing code, die me uiteindelijk voor een kleine $ 150,00 als een bijzondere aanbieding de mastercode aanbood, iets wat ik vanaf het begin reeds vermoedde. Nu weer terug naar mijn YouTube ervaringen. De kromme stok, met de rechte slag Wie de moeite neemt om op YouTube 528 hz (hebrew music als extra aanvulling) in te tikken vindt rissen muziekopnames op 528 HZ tot aan een deel van de Negende van Beethoven op synthesizer, op zich wel aardig. Er was echter niet één opname waarbij ik me thuis kon voelen, vanwege het aangekweekte verzet tegen goedkope beweringen en suggesties van wetenschappelijkheid. De conclusie uit mijn YouTube-onderzoek die mij tot Tanachstudie aanzette was: De kern van de muziek van 528 Hz die op YouTube naar G d verwijst is muziek waarvan de Mi van 528 Hz in het centrum van het zestonige toonstelsel staat, met om zich heen nog 5 andere toonhoogten (daarover straks meer). Ik stond voor mijn methodische vraag: Zegt Tora iets over het getal 528 en vind ik het solfeggio-toonstelsel rondom deze 528 Hz in Tora terug?

11 Zou het waar kunnen zijn dat deze muziekfrequentie diepe liefde opwekt en de goede energie van G d is, waarmee de Eeuwige de schepping heeft doen ontstaan, maar waarmee wij mensen binnen het kader van Zijn opdracht de wereld te verbeteren, op weg naar de Olam ha Ba, dezen zouden kunnen helen? Ik gebruik hier bewust niet genezen omdat het gaat om het herstellen van wat fout ging en mensen ondersteunen in hun levensweg? Kernvraag Kan deze muziek bijdragen aan een betere wereld en een gezondere mensheid c.f. de bedoelingen van de Schepper? Tanachstudie Na gebed en meditatie haalde ik diep adem en startte het Tanach-onderzoek, geflankeerd door enkele artikelen van Joodse geleerden die mij veel te zeggen hebben, bijgestaan door de software op mijn computer, waarmee wij het onderzoeksysteem voor Tanach uitvoeren. Software beschikbaar De onderzoeksoftware is gemaakt door drs. Klaas Eikelenboom uit Utrecht, die deze software ter beschikking stelt voor allen die aan het Tanach-onderzoek serieus willen deelnemen. Nu komt het er voor u op aan door te bijten en met mij mee studeren om de schoonheid van het resultaat te ontdekken. We gaan eerst wat numerologisch onderzoek doen om met 528 als een essentieel getal binnen Tora kennis te maken. Ik geef u het overzicht van de weg waarlangs we gaan. Structuur van de beschrijving Marc Chagall 1. Komt het getal 528 voor in Tanach? 2. Wat zijn de afzonderlijke betekenissen, als het erin voorkomt? 3. Heeft het getal betrekking op de kern van Tora en Israël, zodat een verwijzing naar de cultuur van het oude Israël wordt ondersteund? 4. Heeft het een verband met herstel van gebrokenheid van mens en schepping vanuit de relatie met de G d van Israël? 5. Vinden we het solfeggio-toonstelsel terug in Tora, zoals aan alle twijfel een einde kan komen en we een onthulling hebben van een oude muziek, met een actueel doel? 6. Kunnen we hieruit concrete activiteiten ontwikkelen met Joodse musicologen en musici, die er relevante composities mee kunnen maken en verder komen op de weg naar de reconstructie van de muziekgeschiedenis van het Oude Israël?

12 Numerologische analyse m.b.t. 528 Mijn computerprogramma vertelt dat in Tanach 51 woorden staan die, als we de getalswaarden van de letters optellen, de uitkomst 528 geven. De verkorte schrijfwijze van de naam הוהי heeft de getalswaarde 17. infin- (1+5+6+5=17) is de verkorte, oude vorm voor de eerste persoon enkelvoud van de והאה itief ehyeh, Ik ben. Hier vinden we dus de eerste koppeling van 528 naar Tanach en wel naar Ha-Shem. Immers 51 kunnen we ontbinden in 3 x 17. We concluderen tot een getalsverbinding tussen Ha-Shem en 528. Ik geef u in tabellen de overzichten, zonder vertaling, maar met de tekstverwijzingen naar de Hebreeuwse tekst en de Dasbergvertaling van Tora. Een kerntekst geef ik in vertaling weer vanuit Tanach/NBV. De rode woorden zijn zeer belangrijk voor het visitekaartje dat wij als am jisrael aan de goyim mogen afgeven, als we tenminste voldoen aan het gestelde in Dewarim 4,6. De sleuteltekst is Jesaja 22, 22 met sleutel als kernbegrip die, vooruitwijzend naar de toekomende tijd, aan het huis van David is gegeven. Overzicht 1 מפתח Gen 18:2 2 קחתך Gen 30:15 3 Exo 4:7 כבשרו 4 לנחתם Exo 13:21 5 בשכרו Exo 22:15 6 תלחץ Exo 23:9 7 ובנתיכם Exo 32:2 8 בעמיתו Lev 6:2 9 Lev 26:39 בעונת 10 Num 5:22 לצבות 11 כחקת Num 9:14 12 תצלח Num 14:41 13 הנגעת Num 19:22 14 יחריש Num 30:14 15 Num 31:24 וכבסתם 16 Num 34:14 נחלתם 17 מנחלת Num 35:2 18 chokma חכמתכם Deu 4:6 19 bina ובינתכם Deu 4:6

13 20 Deu 6:8 לטטפת 21 Deu 14:26 ובשכר 22 בינתינו Jos 22:34 23 ליפתח Jdg 11:6 24 בנותיכם 1Sa 8:13 25 ובשרך 2Sa 5:1 26 תחכמני 2Sa 23:8 27 תחלץ Isa 20:2 28 sleutel פתחמ Jesaja 22,22 29 Isa 50:1 ובפשעיכם 30 Isa 58:8 כשחר 31 המתאבלים Jesaja 66:10 32 עבותים Eze 3:25 33 ותזנינה Eze 23:3 34 כברוש Hos 14:8 35 שריגיה Joel 1:7 36 וכבשר Micha 3:3 37 עבתימו Psa 2:3 38 Psa 22:15 כחרש 39 Psa 72:17 יאשרוהו 40 חלצת Psa 116:8 41 תניחני Psa 119:121 42 תקחך Pro 6:25 43 ויאשרוה Pro 31:28 44 תחליף Job 29:20 45 תעגנה Rut 1:13 46 ברכוש Ezr 1:6 47 בצלות Ezr 2:52 48 יתנסח Ezr 6:11 49 למנחת Ezr 9:4 50 ובעתים 2Ch 15:5 51 מלחמתי 2Ch 35:21

14 Drie rood gekleurde verzen uit de rij van 51 teksten springen in het oog: Dewarim 4, 6 (2x) en Jesaja 22, 22. Ik geef eerst de vertaalde tekst (Dasberg) en daarna bekijken we de Hebreeuwse vormen door tellen van de vaste letterwaarden van het Hebreeuwse alfabet en constateren de aanwezigheid en betekenis van 528. (Mocht u deze getalswaarden niet bezitten dan vindt u deze op internet.) Dewarim 4, 6 Letten jullie er dan op en volbrengen jullie ze, want DAARDOOR zullen jullie als wijs en verstandig beschouwd worden in de ogen van de volken, die als ze al deze wetten zullen horen zullen zeggen: Werkelijk dit grote volk is een WIJS en VERSTANDIG volk. 18 Dew. 4:6 Chokma (Wijs) חכמתכם 19 Dew. 4:6 Bina (Verstandig) ובינתכם חכמתכם chet + kaf + mem + tav + kaf + mem = 8 + 20 + 40 + 400 + 20 + 40 = 528 :ובינתכם wav + beth + jod + nun + tav + kaf + mem = 6 + 2 + 10 + 50 + 400 + 20 + 40 = 528 Beschrijving 1 1. Dasberg legt een accent op DAARDOOR als verwijzing naar Tora. Chokma en Bina zijn de kenmerken van am Jisrael in de ogen van de volken. Observantie van Tora plaatst ons in een voorbeeldfunctie, vol respect bij de volken. Hoe anders is dat vandaag en hoe appelleert deze tekst aan ons geweten en verantwoordelijkheidsgevoel als Joodse gemeenschap. 2. Heeft de Schepper alles niet uit Chokma geschapen en is Bina niet onlosmakelijk aan deze scheppingsactiviteit verbonden? De Spreuken zijn daarover erg duidelijk. 3. Is volgens de tekst van Tora en de interpretatie van onze wijzen de liefde niet de hoogste instantie in de Schepping? Liefde en harmonie zijn dus een resultaat van ons leven naar Tora, in Wijsheid en Inzicht (2 x 528)? 4. 528 Hz als muziek die naar G d verwijst en in dienst van de liefde staat, lijkt dus in eerste beschouwing niet met Tora in tegenspraak. 5. De relatie tussen Israël, in de observantie van Tora en het getal 528 is duidelijk. 6. Er zijn dus twee inhoudelijke connecties in Tora: 528 met Ha-Shem (3 x 17), Israël (2 x 528). Jesaja 22, 22 Ik zal hem de SLEUTEL overhandigen van het huis van Davied; wanneer hij open doet, kan niemand sluiten, wanneer hij sluit, kan niemand openen. (Vert. NBV/Tanach)

15 28 sleutel Jesaja 22,22 מפתח מפתח mem + pe + tav + chet = 40 + 80 + 400 + 8 = 528 Beschrijving 2 1. De sleutel van het huis van Davied heeft 528 als getalswaarde. Nu wordt het wel erg spannend, want naast de directe verwijzing naar Davied, die ontegenzeglijk verwijst naar de mashiach, is sleutel een muziekterm en is Davied naast de Levieten - de verpersoonlijking van liturgische tempelmuziek en teksten. 2. Op de tweede plaats schreven we al dat Davied therapeutisch op zijn harp speelde voor de neurotische koning Sjaoul en hem tot rust bracht. Het is in de periode voor de eerste Tempel kennelijk al bekend dat muziek een helende werking heeft op de menselijke geest. 3. In ieder geval mogen we zeggen dat de sleutel hier een kernbetekenis heeft: openen en sluiten zijn een kracht- en machtaanduiding voor de mashiach (Davied). Maar wat is het effect als de sleutel met de getalswaarde 528 een relatie zou hebben met de muziek van 528 Hz? We zullen verder zoeken. Beschrijving 3 Deze sleutel als kracht- en machtaanduiding staat in Jesaja 22 vers 22 (2 x 22). In de inleiding wees ik op het belang van de afgewogen en betekenis dragende versindeling door de Masoreten, die hebben gezorgd voor diepe compositorische mogelijkheden en betekenissen in de compositie van Tanach. Het is dan ook geen toeval dat hier het getal 528 en 2 x 22 in één tekst door de bijbelschrijver is samengebracht en door de Masoreten is gekoppeld. Enkele extra bijzonderheden die we nader uitwerken: 1. 528 = 22 x 24, 22 verwijst naar de 22 letters van het alfabet 2. 24 is gelijk aan 2 x 12 = 2( 2 x 6), van belang voor het onderzoek van Bemidbar. 3. 2 is de waarde van de eerste letter van Tora die opent met b reshit met als betekenis volgens Zohar: bara shit, G d schiep de 6. 4. 12 staat voor de twaalf stammen = Israël. 5. 32 is het driehoeksgetal van 528. Een driehoeksgetal is de som van alle getallen van 1 n. In ons geval is dit de som van alle getallen van 1-32 = 528. 6. Zoals ik hierna zal uitwerken is 32 de getalswaarde van לב = lamed + beth = 30 + 2 = 32 = hart. Uit ons hart komen de oorsprongen van het leven, zegt de spreukendichter. 7. Hart en leven anders gezegd 32 en 528 hebben dus in Tora een relatie. Wat een kernbetekenissen vinden we hier in één vers! Wat een sleutelpositie heeft 528 direct al. Het wordt nog belangrijker. Een blauwdruk is getekend op een ondergrond van een bepaald formaat. Een tekening kan op een vel A2 papier zijn gemaakt. De afmetingen van A2 vormen de grenzen van de blauwdruk die erop is getekend.

16 De afmeting van de blauwdruk wordt gevormd door de 2 (beth) als eerste letter c.q. getalswaarde en de 30 (lamed) als laatste letter c.q. getalswaarde. Tellen we 2 en 30 op dan hebben we 32, de getalswaarde van het hart, zoals we zagen onder opmerking 6. We hebben gezien dat 32 het driehoeksgetal is van 528. De totale omvang van Tora is hiermee vastgesteld en gekoppeld aan 528, met 32 als lev, het aansturend orgaan voor de totale inhoud van Tora. Is het niet fantastisch dat dit getal 528, waarvan men zegt dat het aanspraak maakt op herstellende energetische kracht binnen G ds goede schepping, de hele Tora omvat en dus niet alleen verbonden is met de blauwdruk van de schepping, maar deze blauwdruk tot een serie frequenties herleidt, met 528 als de dominante toon. Maar we zijn er nog niet. Er komt nog meer moois. We zullen onder het kopje Markering steeds een tussenconclusie maken van hetgeen we tot dan hebben gevonden en waarop we weer verder gaan. Markering 1 We begonnen met de verbinding tussen 528 en Ha Shem door het aantal keren dat deze getalswaarde in Tanach voor komt: 3 x 17. Vervolgens hebben we gezien dat er een verbinding is tussen 528 en am Jisrael als we Tora in praktijk brengen. De vorm van Chokma (Wijsheid) = 528 en de vorm van Bina (inzicht) = 528 vormen het Joodse visitekaartje dat we aan de goyim mogen afgeven. Zij komen tot het besef dat wij Tora dus iets heel bijzonders - hebben ontvangen en ons leven ernaar richten. De sleutel van heden en toekomst als messiaans perspectief heeft eveneens 528 als getalswaarde. De finale analyse toont de verbondenheid tussen 528 en ons hart. Dat betekent dat mijn YouTube-onderzoek in ieder geval duidelijk heeft gemaakt dat de muziek op basis van 528 Hz niet alleen muziek is die naar een algemene spirituele energie als god verwijst, maar dat het tevens muziek is die naar zowel de G d van Israël als de Tora, am Israel en de toekomende Davidische tijd verwijst en effectief is voor hen die zich met ermee verbinden. De vraag die we moeten beantwoorden is deze: Is het getal 528 dat we hebben onderzocht nu ook als de muziekfrequentie van het solfeggio-toonstelsel in Tora aanwezig, tezamen met de andere frequenties? Communicatie in allerlei vormen noodzakelijk Omdat muziek en communicatie bij elkaar horen, zeker als we letten op de signaalfunctie die het oude Israël kende (sjofar, trompetten), moeten we even kijken naar de oorsprong van communicatie. We maken daarom even een noodzakelijke tussenstap die nodig is om communicatie als begrip in te voeren en als kern te laten meewegen in de therapeutische waarden die een herstelprocedure heeft. Geen pillen, maar praten is een therapeutisch adagium dat veel mensen met psychiatrische problemen ontberen. Dat geldt ook voor muziek: geen muziekfrequenties toedienen alleen, maar tezamen met liefdevolle communicatie als ondersteuning. Om te communiceren hebben we taal nodig, die uit woorden bestaat, opgebouwd uit het alfabet. Er komt dus weer iets opvallends aan.

17 Aleph Beith en 528 Centraal in ons Joodse leven staat de verbondenheid met de Eeuwige en elkaar, bijeengehouden door het B rit van Chorev. Wij zijn een taalgemeenschap die woorden nodig heeft om de gemeenschap te onderhouden. Dat leren we als kind al. We spreken eerst en later leren we op school ontdekken wat we spreken en hoe we dat kunnen lezen en dat schrijven. Zo leren we als kind het aleph beth. We schrijven nu ha aleph beith in Hebreeuwse letters: האלפבית We berekenen de getalswaarde. he + aleph + lamed + pe + beth + jod + tav = 5 + 1 + 30 + 80 + 2 + 10 + 400 = 528. Wanneer we even ontrouw zijn aan ons principe en ons tot Tanach te beperken door naar de Zohar uit te wijken voor haar stralende uitleg van B reshit 1, 1 dan komen we daar een grammaticaal onbeduidend woordje tegen, dat echter op een heldere wijze door de Zohar van een essentiële betekenis is voorzien. Het gaat om een zogenaamde nota accusativi in het Hebreeuws ta een woordje dat grammaticaal aangeeft dat het volgende woord een lijdend voorwerp is. Maar in het kader van G ds scheppende woorden zet de Zohar ons op het spoor van het aleph beth. Het woordje ta is nu niet langer een verwijzing naar de hemelen en de aarde als lijdende voorwerpen, maar toont nu ta als de eerste en de laatste letter van het Hebreeuwse alfabet, dat uit 22 letters bestaat. Vonden we dat al niet opmerkelijk bij de bespreking van Jesaja 22, 22 met 528 als sleutel? Het alfabet vertegenwoordigt de communicatie in woord en geschrift. Ook het uitspreken van woorden schept energie van een bepaalde frequentie. Niemand zal er moeite mee hebben om het verschil in frequentie tussen een woede-uitbarsting en een liefdesuiting te aanvaarden. Kennelijk laat de Zohar ons weten dat de taalgemeenschap reeds in de eerste scheppingswoorden is verankerd. De 22 letters van ons alfabet zijn dan ook in de eerste scheppingsuitingen aanwezig: de schepping van communicatie is gelijk ook object voor miscommunicatie, zoals spoedig zal blijken. Taal is een basisgereedschap in onze mensensamenleving en muziek hoort daarbij wegens het verband van 528 als 22 x 24. Nu de 22 verwijst naar het aleph beith, moeten we nog naar de betekenis van 24. Dat komt straks goed. Roepen we nog even 32 als driehoeksgetal van 528 in herinnering en als getalswaarde van het hart, dan is de communicatie 22 x 24 = 528 een zaak van het hart, waaruit alle oorsprongen van het leven komen.

18 Wat heb je op je lever? Over ons proces van dagelijkse besluitvorming Hoezeer de miscommunicatie ons leven is gaan beheersen vanuit Adam, Chawa en Nachash (slang) en de invloed op de mogelijke relatie met de 528 zullen we nu onderzoeken aan de hand van een artikel van rav Ginsberg dat ik in mijn archief vond. Op een wonderlijke manier krijgt de lever als orgaan in directe en overdrachtelijke zin een speciale betekenis. Natuurlijk wil ik graag uw verbazing opwekken met een dergelijke, onverwachte vraag. Ik bedoel de vraag dan ook niet persoonlijk, maar als een bruggetje naar de lever als een betekenisvol orgaan. Het zal u opnieuw verwonderen straks bij 528 uit te komen, wanneer we hebben ontdekt via het genoemde artikel dat de lever, als reinigend orgaan op een cruciale plaats staat in het proces van onze dagelijkse besluitvorming, in het verscheurde leven dat we hebben door gebrek aan kennis na de zonde van Adam en Chawa. Zij beiden en de slang zijn altijd aanwezig in ons aller bewustzijn en besluitvorming. De vraag: Wat heb je op je lever? raakt daarom het vaak pragmatische karakter van onze keuzes in het dagelijkse leven. Wat heb je op je lever; wat zit je dwars? Meestal komt deze vraag als reactie op een weifelende houding waarvan iemand kennis neemt. Het betreft bijna altijd de noodzaak tot maken van keuzes waarmee we geen raad weten. Natuurlijk wordt de lever hier overdrachtelijk, maar wellicht ook organisch bedoeld. De lever reinigt ons bloed van afvalstoffen. Als er verstoring is, wordt iemand zwart gallig, met invloed op de totale celfuncties, de oude typering van depressiviteit. Laten we de lever nader bekijken aan de hand van het genoemde artikel dat prachtig aansluit bij onze studie. Nader bekeken Het gaat nu even niet om de algemene vraag naar de universele verhouding tussen het getal 528 en G d, Israël en de vernieuwing voor tikkoen olam, maar om de persoonlijke verbondenheid met het menselijke individu en zijn persoonlijk bewustzijn, zoals Tora ons ziet. Ginsberg beschrijft een directe weg naar een opening tot vernieuwing van het menselijk bewustzijn en dus tot verbetering van het leven door meer zelfinzicht en omgevingsinzichten. Rav Ginsberg: Adam, Chawa, nachash, met respectievelijk de volgende zetels: verstand (Adam), hart (Chawa) en lever (nachash). Zij vormen sleutelbegrippen in deze behandeling en zijn opnieuw achtereenvolgens verbonden met chokma, bina en da at als inhoud van deze begrippen. We analyseren nu de weg die Ginsberg ons wijst naar de primordiale (oer)positie van Adam, Chawa en nachash. Analyse In de sefirot, de levensboom van de Kabbala, vormen chokma en bina de tweede en de derde sefira. De eerste sefira wordt gevormd door Keter, de Kroon, die verbonden is met de scheppende Energie van Ein Sof, de Oneindige Niet-Iets, de Schepper. Hieruit ontstaat de fundamentele driehoek met een vrije ruimte. Binnen de vrije ruimte van deze driehoek Keter-Chokma-Bina bevindt zich da at als ogenschijnlijke vrije kennis tussen de tien sefirot, die samen de levensboom vormen. De dynamische positie van da at krijgt van Ginsberg hier

19 speciale aandacht door de pragmatische keuze die een mens vaak maakt in zijn besluitvorming van alledag en dus pragmatisch gebonden is aan nachash die de besluitvorming beïnvloedt, die het pragmatisme aanvoert, met de lever als zijn zetel, waaruit een kennis, een da at ontspringt zonder de relatie met de wijsheid en de bina. Ons leven is een leven van voortdurend nemen van beslissingen Vanaf het begin in Tora staan de primordiale (oer) zonden van Adam, Chawa en de aanwezigheid van de primordiale slang centraal. De overtredingen tarten de wijsheid (chokma), het inzicht (bina) en de kennis (da at) die de slang te bieden heeft vanuit de lever als zijn zetel. Ginsburg wijst inzake het proces van nemen van beslissingen naar de bekende commentator op de Talmoed, de Maharshal. Deze legt uit dat er drie motiverende krachten in het individuele besluitvormingsproces dagelijks nemen van beslissingen - aan het werk zijn, die onze besluitvorming inkleuren door hun afzonderlijke aantrekkelijkheid: het goede (tov), de vreugde (arev), het profijt (mo il). De eerste drie letters van de Hebreeuwse woorden ת-א-ם vormen het woord ta am, dat motivatie betekent. Tevens heeft het een relatie met aftasten, onderzoeken. Ta av wil zeggen dat we in het nemen van besluiten ook in staat zijn de motivaties achter onze besluiten te kennen. De drie niveaus van ons persoonlijk bewustzijn spreken ons - door deze drie begrippen chokma, bina en da at - voortdurend aan in het proces van nemen van beslissingen. Binnen dat proces zijn onze persoonlijke Adam, onze persoonlijke Chawa en onze persoonlijke nachash (slang) beïnvloedend aanwezig. 1. De bron van de keuze voor het goede is de Wijsheid (Chokma) binnen onze denken, onze mind. Hier zijn we verbonden met onze Adam. 2. De bron van de keuze voor de vreugde is het hart. Vreugde en ontroering behoren aan de vrouwelijke kant van ons menselijk gevoelsspectrum. Ook mannen hebben deze vrouwelijke kant: onze Chawa. Bina is dus de zetel van onze potentiële emoties, vandaar de vreugde, als motief voor onze besluitvorming, een vreugde die uit ons hart komt. Ons hart is verbonden met onze persoonlijke Chawa, zegt Ginsburg. 3. De bron van de keuze voor het profijt zetelt in de lever. De lever symboliseert het pragmatisme. We volgen Ginsberg in zijn conclusie dat de lever de zetel is van da at, de kracht ons bewustzijn, die een specifieke kennis oplevert en ons verbindt met de werkelijkheid waarin wij leven. Deze specifieke kennis is een resultaat van ons profijtbeginsel: kiezen we voor verlies of voor winst in onze dagelijkse bezigheden? Laten we ons door de werking van onze lever zuiveren, of wordt onze lever een bron van zwartgalligheid, waarin de negativiteit zijn overdrachtelijke bron heeft? De slang (nachash) als inspirator is daarom de leidende kracht van het pragmatisme, met het gebrek aan de vastheid van overtuiging, die ons steeds uit het lood brengt en het liefst ons verblindt, zodat we ons niet langer afvragen wat het motief van onze besluitvorming was. Da at levert ons dan een specifieke kennis op die verbonden is met de boom van de kennis, zonder verbinding met de boom van het Leven.

20 Pragmatisme en ambivalentie een korte uitweiding Pragmatisme heeft de praktijk van het leven zoals het zich aandient als basale uitdaging. Deze dagelijkse praktijk wisselt steeds, zodat we steeds opnieuw moeten afwegen welke keuzes we nu weer moeten maken. Dat maakt ons ambivalent in het leven, ook met anderen. Niemand weet immers wat de vermoedelijke keuzes zijn, omdat er geen beginselverklaring aan het pragmatisme ten grondslag ligt, van waaruit wordt gedacht en besloten. Wanneer de slang (nachash) het pragmatisme als werkveld heeft, zou het erop kunnen lijken dat onze keuzes door hem inspiratief worden afgedwongen, tenzij we ons ertegen verzetten. Maar een pragmatische keuze tussen winst en verlies - die ons verleidend wordt voorgehouden als een koshere runderworst - is voor een Joods mens niet zo moeilijk, tenzij er andere zaken een rol spelen. Lever als dubbele zetel De lever reinigt en houdt ons lichaam zuiver. Niet alleen de slang heeft daar overdrachtelijk zijn vervuilende zetel, ook de mashiach heeft daar zijn reinigende zetel met da at (zuivere kennis) als resultaat. Zo lang de mashiach er nog niet is, neemt am Jisrael in de uitvoering van de herscheppende kracht van Tora deze plaats in. Daardoor is een werkelijke effectieve keuzemogelijkheid ontstaan, met een andere soort kennis als resultaat. Hier wijk ik af van het artikel van Ginsberg. De beide instanties mashiach en nachash zijn verbonden met dezelfde zetel omdat nachash en mashiach dezelfde getalswaarde hebben: 358 en op die grond als pragmatische motivatie uitwisselbaar zijn, of een fundamentele keuzemogelijkheid scheppen. Keuze voor mashiach geeft aan da at een tegengestelde specifieke kennis: de kennis van de verbondenheid met de boom van het Leven. Terug naar 528 en ons bewustzijn We komen tot een afronding van deze bespreking. In onze dagelijkse besluitvorming spelen dus Adam, Chawa en Nachash een centrale rol. Ginsberg zegt: we kunnen deze drie vervangen door hun zetels: verstand, hart en lever. De Hebreeuwse woorden voor verstand, hart en lever zijn: moach, lev en kaved. De eerste letters van de laatste drie woorden vormen samen m-l-k = koning. Deze drie keuzemotieven brengen de Koning als fundamentele grondslag in beeld. Dat betekent dat principieel een einde aan het pragmatisme komt, want de wil van de Koning is de basis waarop de drie keuze motieven rusten. Zo zetten deze drie letters het pragmatische denken om in een fundamenteel denken, vooral niet te verwarren met fundamentalistisch denken dat alle vrijheid en scheppende kracht mist; dat alleen maar handhaaft. Ons bewustzijn zal zich moeten vullen met de wens van de Koning. Een prachtig voorbeeld hiervan vinden we in de Talmoed (Joma 10a) waar in de gesprekken tussen rabbijnen een afrondende beslissing wordt genomen: het is het besluit van de Koning. Het besluit van de Koning is de keuze voor Israël als am JHWH met de opdracht tot volbrengen van Tora, herkenbaar voor de wereld, als een verstandig (Chokmatisch, 528) en Binatisch, 528) volk. Hiermee zijn we aangekomen bij het hart van het leven: doen van de wil van de Koning. Dan wordt ons gebroken leven weer geheeld in de teshuva, maar misschien met behulp ons, als medemens met de herscheppende muziekenergie in de Schepping, die