'Tussen hemel en het dodenrijk'

Maat: px

Weergave met pagina beginnen:

Download "'Tussen hemel en het dodenrijk'"

Anita Dijkstra
6 jaren geleden
Aantal bezoeken:

1 Parasha: שמיני S'hmini Achtste 'Tussen hemel en het dodenrijk' Parashat Shevoea Wekelijkse Schriftlezing שבת פרה/ Parah Shabbat Torah: Vayikra/Leviticus: 9:1 11:47,Bemidbar/Numri 19:1-22 Haftrah: Shmu'el Bet/2 Samuel 6:1-7:17 Brit Chadasha: Ivrim/Hebreeën 5:1-6,Efeshim/Efeze 4:8-10 en Kefah Alef/1 Petrus 3:18-20 Vajikra/ Leviticus 9:6-7 is de hoofdgedachte! ''En Moshe zeide: Dit is het Dabar (woord, ding), wat Hashem u gebied, wat u moet doen. en de kavod (glorie) van Hashem zal aan u verschijnen. En Moshe zeide tot Aharon: Nader tot het Mizbe ach (altaar) en offer daar uw chattat (zondoffer) en uw olah (brandoffer) en doe kapporah (verzoening) voor jezelf en voor je volk; offer daarna korban (offergave) voor het volk, en maak kapporah (verzoening) voor hun, precies zoals Hashem heeft tsavah gecommandeerd.''vertaalt uit de Orthodox Jewish Bible (OJB) De sod (geheimenis) in het het verhaal? Afgelopen parsasha Tzav hebben we o.a. stil gestaan bij de achterliggende gedachte achter het rituel van: Het bloed besprenkelen door Moshe op de rechteroorlel, rechterduim en op de grote teen van rechtervoet van Aharon en de zonen van Aharon. (Vayikra/Leviticus 8:23-24) Deze parashat heeft de naam S'hmini wat 'achtste' betekent. En dat is niet alleen vanwege de eerste zin in Vayikra 9:1. Die met ht Hebreeuwse woord S'hmini begint. Er schuild meer achter enrashi geeft ons een belangrijke hint: 'Het geschiedde op de achtste dag van de ambtsaanvaarding (der Priesters) (vgl. Siprah) ; Dit was de eerste maand Nissan, op welke zelfde dag de woning (voor goed) werd ingericht. - Siphra, shabb. 87b

2 Dit is bijzonder omdat deze parasha altijd één week voor shabbat Hachodesh wordt gelezen. shabbat Hachodesh is de eerste shabbat die valt in de Nieuwe maand (Rosh Chodesh) de maand Nisan. In deze maand vindt er een belangrijk feest (Mo-éd) plaats namelijk Pesach (het Pascha). Dit is zeer relevant voor ons vandaag, vanwege de Moadiem, die ons helpt onze relatie met Hashem te onderhouden en voort te zetten. Mo-éd vastgestelde tijd,plaats,ontmoeting, vastgestelde, feest(en),ontmoetingsplaats,seizoen(en),ingestelde tijd,tijd(en) en benoemde tijden. Mo-éd is van het werkwoord Ja-ad (strongnr: 3259) en betekent: ontmoeten,afgesproken,afspraak,verzamelen,toegewezen, ingesteld en dagvaardigen (Strongnr 4150 / 3259) kerntekst: Bereshith/Genesis 1:14 dit is de eerste keer dat dit woord in de Tanach voorkomt. De orde van het brengen van de offers Als je vers 1 tot met 3 van hoofstuk 9 leest, zie je dat deze tekst in een bepaalde orde verloopt. Het was Aharon die eerst een offer voorzelf moest brengen en daarna een offer voor de benee Jisrael (zonen van Isaël). Wat is hier aan belangrijk? Je moet niet alleen kijken naar de offerrituelen, maar ook naar de uitkomst hiervan? ''En Moshe zeide: Dit is het Da-bar (woord), wat Hashem u gebied, wat u moet doen. en de kavod (glorie) van Hashem zal aan u verschijnen. En Moshe zeide tot Aharon: Nader tot het Mizbe ach (altaar) en offer daar uw chattat (zondoffer) en uw olah (brandoffer) en doe kapporah (verzoening) voor jezelf en voor je volk; offer daarna korban (offergave) voor het volk, en maak kapporah (verzoening) voor hun, precies zoals Hashem heeft tsavah gecommandeerd.''vertaalt uit de Orthodox Jewish Bible (OJB) Vayikra/Leviticus 9:6-7 Veel mensen hebben de tekst Vayikra/Leviticus 9:6 beperkt geinterpreteerd. Ze leggen dan bv teveel nadruk op de geboden of ze zijn bang onder de wet te komen. Geen van beide manieren leid tot de volheid. Als je de tekst goed leest begrijp je, dat Torah bestuderen en het uitvoeren van Torah voortkomt uit relatie. Daarom is het belangrijk dat elke generatie weer de Torah gaat uitvoeren en niet vanwege wijs te worden of om macht uit te oefenen, maar om de kavod (glorie) van Hashem persoonlijk in jou leven te laten verschijnen.

3 Kavod כבוד glorie,eer,majesteit en belangrijk zijn komt van het werkwoord Kaved ( stongnr 3519) zwaar en lever. In Bereshith/Genesis 13:2 komt dit woord voor de eerste keer voor. Het woord Kaved komt o.a. voor in Bereshith/Genesis 13:2, waar Avraham avinu wordt beschreven als zeer "zwaar" in de context van zijn materiele rijkdom. Dit is erg belangrijk om te begrijpen, omdat andere Bijbelse personen in het Hebreews als helden als glorious worden maar ook worden beschreven als Kaved "zwaar". Kaved kan dus ook refeveren naar de zwaarte of volheid van God. In dit geval zou de tekst: Bereshith/Genesis 13:2, ook vertaald kunnen worden als Kavod (Glorie) in volheid van God zichtbaar in een mens. Om de glorie van God zichtbaar op aarde maken is er een speciale orde nodig. Het is een proces. Aharon Kohen HaGadol (hogepriester) is de eerste, die dit proces in werking moest zetten. De link van orde komt terug in Vayikra 16:17 ''En er zal geen adam (mens) in de Ohel Mo ed (ontmoetingstent) zijn, wanneer hij binnen gaat om het maken van kapporah (verzoening) in HaKodesh (het heilige), tot hij naar buiten komt wanneer hij kapporah (verzoening) heeft gedaan Be-adoh (voor hem zelf) en voor zijn beit (huis) en voor kol (geheel) Kehal (gemeente) Jisrael.'' Vertaalt uit de Orthodox Jewish Bible (OJB) Vayikra/Leviticus 16:17 Rabbijnen hebben een link gelegd tussen Vayikra/Leviticus 9:1-6 en Vayikra/Leviticus 9:16:17. In deze tekst komt werderom drie keer de orde van verzoening terug met als uitgangspunt om de kavod (glorie) van Hashem zichtbaar te maken. Niemand kan voor zichzelf kapporah (verzoening) doen De Aharon Kohen HaGadol (hogepriester) deed kapporah (verzoening) in de autoriteit van God voor zichzelf, voor zijn huis en voor het gehele volk. Stel jezelf de vraag: Wie kan er vandaag de dag voor jou persoonlijk verzoening brengen zodat God jou accepteerd?

4 We hebben iemand nodig, die verzoening brengt niet uit eigen autoriteit, maar uit de autoriteit van Hashem. Jij kan verzoening voorzelf doen iemand moet het voor je doen! Op deze parasha is een zeer intersante מדרש Midrash ( "uitleg" of "commentaar) op de Torah. In het bijzonder van het brengen van kapporah (verzoening) door de Kohen HaGadol. De Midrash Sifrah (Aramees woord wat boek betekent. In het Hebreeuws het woord sefer ). Wordt ook wel Torat Hakohenim genoemd. Het is één van de oudste halachische commentaren op het boek Leviticus. Halacha (Hebreeuws: lopen'. betekent "het pad" of 'de manier van (הלכה Er staat in Midrash Sifrah een parafrase op Vayikra/Leviticus 9:2: En hij zeide tot Aharon: Neem jij een kalf voor een zonde offer... Er wordt gesteld dat Moshe aan Aharon vertelde: Mijn broer, zo dat wij mogen ontvangen verzoening voor jou zonde moet jij gezet worden in Le pi shel Hasatan (in de mond van de satan). Zend een aanwezigheid voor jou Deze parafrase wil een extra dimensie duidelijk maken die Aharon persoonlijk moest afleggen als Kohen HaGadol (hogepriester). Zodat hij kapporah (verzoening) kon doen. Hij moest ( in de geestelijke dimensie) persoonlijk naar de Sheol (dodenrijk,graf) om daar alle zonde van het volk inclusief vanzelf te brengen. De term Le pi shel Hasatan ( in de mond van de satan) staat voor: Sheol /dodenrijk. Aharon laat hier een heenwijzing naar Mashiach aan ons zien. De Brit hachadasha verteld ons minimaal twee keer, dat Jeshua persoonlijk voor ons in de Sheol (dodenrijk) is geweest. Zie Efesim/Efeziërs 4:8-10 en Kefah Alef/1 Peterus 3:18-20 Ook David hamelech getuigd hiervan in Psalm/Tehillim 16:10-11 ''Want je zult nafshi (mijn ziel) in de Sheol (dodenrijk) niet verlaten; noch zult u niet toestaan, dat jouw Hasiedecha (Heilige) de sachat (corruptie) ziet. Jij zult mij tonen orach chayim (het pad des levens) volheid van vreugde..." David hamelech (koning David) wist dus ook de weg naar verlossing en dit ondanks dat Mashiach toen der tijd nog niet in een mensenlichaam was geïncarneerd. Hij wist persoonlijk hoe hij kapporah (verzoening) kon onvangen em Hij kende de bron.

5 Terug naar de priesterdienst: Er is nog iets bijzonders te vermelden. In Vayikra/Leviticus 9:7 staat dat Moshe tot Aharon zegt: Nader tot het Mizbe ach (altaar)... In het Hebreeuws staat deze zin dit op gebiedende wijs. Vraag: wist Aharon niet meer wat hij moest doen omdat het hem op een gebiedende wijs werd bevolen? Hij was toch goed geïnstrueerd hoe hij persoonlijk de offers moest brengen. (Zie vorige hoofstukken). Rabbijnse commentaren geven ons een interessante toedracht: Aharon was bang, omdat Hasatan (de satan) hem had opgezocht in vorm (beeld) van het gouden kalf welke Aharon voor het volk heeft gemaakt. Doordat hij op dat moment uit belans was en niet in staat was om verzoening te doen was er op dat ogenblik voor Aharon en Jisrael geen mogelijkheid tot vergeving en verzoening. Dit is een mooi beeld van onze Mashiach Jeshua. Hij was aangenomen door God daarna tijdelijk afwezen door God en mensen (vanwege onze zonden) en daarna werd hij weer aangenomen door God. De afstand was er vanwege de zonde maar het herstel kwam na de vernietiging van de zonden. Dit is het gehele besorah (evangelie) in een notendop. Tot slot We hebben al bij Parashat Vayikra/Leviticus hebben gezien dat Moshe een prototype van de Mashiach is. Zo was Aharon een kohen hamashiach. Wat ben ik danbaar dat wij mogen weten dat Jeshoea de volmaakte Kohen hagadol is waardoor wij met God dagelijks in verzoening kunnen komen ( Ivrim/Hebreeën 5:1-6). Vraag aan jou en mij Ben jij je er persoonlijk bewust van wie jouw Kohen hagadol is en wat Hij allemaal voor je doet? Shalom, - Shabbat שבת שלום Rabbi David Prins 'Zonde verstopt het hart van de mens.' - Talmud Bavli traktaat- Joma 39b

Vergelijkbare documenten

PARASHAT SJEMINI. Messiaanse Gemeente Beit-Nitzachon

PARASHAT SJEMINI. Messiaanse Gemeente Beit-Nitzachon PARASHAT SJEMINI Messiaanse Gemeente Beit-Nitzachon Parashat Sjemini Pnee Ha-Tora - Parels van de Tora Parashat Shevoea wekelijkse Schriftlezing Tora: Vajikra/ Leviticus 9:1 11:47 Haftra: Sjmoe'el Alef/1