Joods Messiaanse Gemeente '' Beit Nitzachon'' Parashat: ואתחנן Va 'etchanan. 'Pnee Hatorah - Parels van de Torah'

Transcriptie

1 Parashat: ואתחנן Va 'etchanan 'Pnee Hatorah - Parels van de Torah' Parashat Shevoea Wekelijkse Schriftlezing Shabbat Nachamoe - De Shabbat van de vertroosting Torah: Devarim/Deuteronomium 3:23-7:11 Haftarah: Jeshajahoe/Jesaja: 40:1-26 Brit hachadashah: Marqos/Markus 12:29-34 Devarim 3:23-25 is de hoofdgedachte! ''En ik smeekte ook tot Hashem in die tijd, zeggende: Adonai Hashem, Gij bent begonnen om Uw grootheid en Uw sterke hand te laten zien aan uw knecht; want welke El (G-d) is er in Shomayim (hemelen) of op Ha'aretz (de aarde), die naar uw werken en zulke krachtige daden kan doen als Gij? Laat me over gaan naar de overzijde en het goede land zien, dat aan de overkant van de Jarden (Jordaan) ligt, dat schone bergland en de Levanon.''- Vertaalt uit de Orthodox Jewish Bible (OJB) De sod (geheimenis) in het het verhaal Afgelopen parsasha D'varim hebben we o.a. stil gestaan bij ( תשעה באב - de negende av) Tisja Beav 9 in samenhang met Moshe's laatste voordat hij stierf. De eerste gebeurtenis verwijst naar Bemidbar/Numeri 14:26-35 en is gebaseerd op berekening van gegevens uit een aantal Torahverzen. Op de negende Av werd er o.a. het besluit omtrent onze voorouders genomen dat zij niet in het land zouden mochten intrekken. Ook werden zowel de eerste als de tweede tempel op die dag verwoest. Deze Shabbat staat bekend als Shabbat Nachamoe en is verwijzend naar de openingswoorden van de haftarah van deze week.

2 ''Nachamoe Nachamoe ami - Troost, troost Mijn volk, zegt Eloheicha.''- Jesjajahoe/Jesaja 40:1 De afgelopen drie weken is een tijd van rouwen geweest. Nu is het tijd om je te richten en te concentreren op het herbouwen en het herstel. De parashat Va'etchanan "En ik smeekte" gaat hier dieper op in, gehoorzaamheid en vertrouwen staat hier centraal. Moshe maakt (in het boek D'varim) een persoonlijke reis door geschiedenis van de afgelopen 40 jaar om de bene Jisrael te herinneren aan de grondbeginselen van de Torah. Hij zet de puntjes op de I om na zijn dood het land ervoor te zorgen dat Jisrael het land in kon nemen. Moshe laat ook in zijn persoonlijke afscheid zijn persoonlijke worsteling zien. Waarom deelt Moshe deze worsteling met ons Commentaar van Rashi op Devarim 3:23-25: Laat me toch naar de overzijde ההר 'nu'). is een kern van het verzoek (het betekent נא trekken, - De term 'Dat goede gebergte', dat wil zeggen Jeruzalem (dat was gelegen op הטוב הזה heuvels) (Siphre op Numeri 27:12). והלבנן en Libanon - dit is een term voor de Tempel (Siphre). Hoe kon Moshe dit weten terwijl er nog geen tempel was gebouwd in Jeruzalem? Moshe had de toekomst gezien hij verlangde hiernaar om in te gaan in het Messiaanse tijperk (de komst van Mashiach). Het antwoord van Hashem hierop is een duidelijk nee. De meesten van ons voelen medelijden met Moshe. Het woord etchanan "smeken" komt van het Hebreeuwse werkwoord chanah wat gunst betekent. Moshe wist dat hij het niet verdiende om het Beloofde Land in te gaan. Toch smeekt hij voor de onverdiende gunst van Hashem. Maar er is een reden waarom Moshe de Jordaan niet kon oversteken. Zie parashat Chukkat.

3 Hashem is een Rechtvaardige Rechter Joods Messiaanse Gemeente '' Beit Nitzachon'' Als de Torahvertegenwoordiger kon Moshe de b'nee Jisrael slechts aan de grens van het Land brengen. Jehoshua zal degene zijn om hen in het Land te mogen leiden. Toch wordt de gunst van Hashem aan Moshe gegeven als hij wordt geleid op de top van de berg Pisga. Hij krijgt een uitzicht over het Beloofde Land: Devarim/Deuteronomium 3:27: '' Ga op tot de top van Pisgah, en hef uw ogen op naar het westen, het noorden, hetzuiden, en het oosten; zie het met uw ogen, want u zal deze Jordaan niet oversteken.'' Commentaar van Rashi: Hef uw ogen...] en zie het met uw ogen - Gij verzoek van Mij, (v. 25): 'Laat me zien dat goede land'; Ik laat u het geheel van deze zien (niet alleen het goede grondgebied), zoals men zegt, (Deuteronomium 34: 1) "En HaShem liet hem het gehele land zien" (vgl Siphre op Bemidbar/Numeri 27:12). Wat zag Moshe daadwerkelijk. Het Hebreeuwse woord voor zien is Re' eeh en het betekent veel meer dan het zien met onze ogen. Het kan ook een geestelijk inzien of een aanvaarding van het Woord van Hashem impliceren. Nu hief Moshe zijn ogen op in alle vier richtingen. Wij lezen van een soortgelijke gebeurtenis bij aan Avram avinu : Bereshith/Genesis 13:14-15 ''En Hasjem zeide tot Avram, nadat Lot van hem gescheiden was: Hef uw ogen op, en zie van Ha Makom (de plaats), waar gij zijt noordwaarts en zuidwaarts, en oostwaarts en westwaarts,want kol Ha'aretz (het gehele land), dat gij ziet, zal Ik u geven, en aan uw Zera (zaad) ad olam (altijd).'' Was Avram letterlijk in het Beloofde Land? Heeft hij het land met eigen ogen gezien(re' eeh = 'zag')? Het Beloofde Land waarnaar hij (Avram) uitzag was volgens het boek van Hebreeën en de Talmoed iets meer als het verlangen naar het beloofde land:

4 Ivrim/Hebreeën 11:8-10 ''Door het geloof is Abraham, toen hij geroepen werd, in gehoorzaamheid getrokken naar een plaats, die hij ter erfenis zou ontvangen, en hij vertrok, zonder te weten waar hij komen zou. Door het geloof heeft hij vertoefd in het land der belofte, als in een vreemd land, waar hij in tenten woonde met Jischak en Ja'akov, die medeërfgenamen waren van dezelfde belofte; want hij verwachtte de stad met fundamenten, waarvan Elohim de ontwerper en bouwmeester is.'' Het was het volledige land wat Moshe vanaf de bergtop kon zien Beide mannen verwachten en verlangde naar deze werkelijkheid. Zij verlangde ernaar de Hemelse stad te zien in hun tijd. Heeft Moshe hetzelfde gezien waar Avram op wachtte? Moshe heeft niet fysiek het land betreden maar is persoonlijk wel de Jordaan overgestokken: Mattai/Mattheüs 17:1-3: ''Nu na zes dagen nam Yeshua keefa, Ja 'akov, en Jochanan zijn broer, leidde hen zelf omhoog op een hoge berg; en Hij werd van gedaante veranderd vóór hen. Zijn gezicht glansde als de zon, en Zijn kleren werden zo wit als het licht. En zie, Moshe en Elijahoe verschenen aan hen, en spraken met Hem.'' Jisrael hoor de inzettingen en de verordeningen, die ik u leer Als Moshe zich focust op het plan van Hashem keert zijn aandacht zich naar hen die werkelijk het Land zullen binnentreden.als een liefhebbende herder begint hij met vaderlijke raad aan deze tweede generatie, die in de wildernis zijn grootgebracht: Devarim/Deuteronomium 4:1 '' Nu dan, o Jisrael, hoor de inzettingen en de verordeningen, die ik u leer na te komen, opdat gij leeft en opdat gij het land binnengaat en in bezit neemt, dat die Adonai, de Elohim uwer vaderen, u geven zal''

5 Devarim een boek van hoop en troost Joods Messiaanse Gemeente '' Beit Nitzachon'' Moshe rabbenu deelt met ons wie zijn bron is. Wie zijn hoop en troost is. Hierdoor kan hij (Moshe) zich erbij neerleggen dat hij fysiek het land niet zal binnentreden. Devarim/Deuteronomium 18:15: ''Hashem Eloheicha zal verwekken een Navi uit u, uit uw Achim (broerders), kamoni (zoals ik [Moshe, Ex 32:30]); naar Hem zult gij moeten luisteren.'' Devarim/Deuteronomium 18:18: '' Ik zal ze doen opstaan een Navi (profeet) uit hun Achim (broerders), als Gij, en zal mijn woorden in zijn mond leggen; en Hij zal alles tot hen zeggen,wat Ik hem beveel.''[yn 10:18]. De Rambam een bekende Joodse Rabbijn uit de 12 de eeuw verklaard dat de profeet waarnaar in het boek Devarim wordt verwezen geen nieuwe godsdienst zou komen brengen maar om de woorden van Torah bevestigt. Hij waarschuwd de mensen om de Torah niet te breken. Zoals ook de profeet Maleachi schreef: Malachi/Maleachi 4:4: ''Gedenkt de Torah van Moshe, mijn knecht, die Ik hem op Chorev geboden heb voor kol (geheel) Jisrael, inzettingen en verordeningen.'' Daarom moesten de woorden van Yeshua volledig in overeenstemming zijn met de Torah van Moshe. Degene waar Moshe rabbénu peroonlijk over sprak was de Mashiach. Hij is degene die uit Avraham, Jitshak en Ja'akov avinu geboren moest worden. Zie term: uit hun Achim (broerders), als Gij. naar Hem zult gij moeten luisteren. De ware Mashiach heeft speciale kenmerken, die in het woord bescheven worden.

6 Één van de kernmerken van de Mashiach is dat Hij oprecht en waarlijk nederigheid bezit, Yeshua citeert: Mattay/Mattheüs 5:17-18: '' Denk niet dat ik kwam om de Torah of de Nevi'im (proften) af te schaffen. Ik ben niet gekomen om te ontbinden, maar om te voltooien. Amen ik zeg u, totdat Shomayim (hemelen) en Ha 'aretz (de aarde) voorbijgaan, niet één jod, niet één tag (sier krul), zal weg gaan van de Torah totdat alles is gebeurd.'' Wat betekenen de woorden van Yeshua Waarom haalde Yeshua specifiek de letter Jod aan? Yeshua haalde de letter Jod aan, omdat dit de kleinste letter is in heel het Hebreeuwse alfabet. De letter Jod heeft het karakter van nederigheid. Het is niet voor niets, dat Hashem's naam begint met de letter jod. Deze bijzondere letter wil ons aangeven hoe wij moeten worden. Nederigheid is de hartslag van de Torah. De hele Torah rust op de de letter Jod. Degene die dit niet ontwikkeld of gaat ontwikkelen in zijn leven mist het karakter van Hashem. ''niet een jod, niet een tag zal weg gaan van de Torah totdat alles is gebeurd.''- Mattay/Mattheüs. 5:18 De tag is het uiterst puntje op letter jod. Het vertegenwordigd de kroon, dat is gegeven aan degene die zich nederig opstellen voor Hasjem tijdens hun leven. De letter Jod moet persoonlijk jouw levensstijl zijn! Daarom is het van essentieel belang dat vanaf de tag (kroon) de letter een krome afbuiging aanneemt. Dit is de kotz "doorn, splitter". Dit toont ons een houding van onderwerping. ''Het is beter nederig van geest te zijn met de armen, dan buit te delen met de hovaardigen'' - Misjlei/Spreuken 16:19

7 Zonder de letter Jod wordt de gehele Torah ongeldig beschouwd. Het is juist deze letter die klein en zwak is en juist daarom onbelangrijk lijkt te zijn. De Jod is er juist om Zijn glorie en macht te demonsteren. Met deze nieuwe inzichten hoop ik dat jullie nu begrijpen wat Yeshua bedoelde waar de jod voor staat. De tag van de letter jod is de Kroon. De kroon staat voor eeuwigdurend. De hoofdprijs is de Kroon, de ware persoonlijkheid van Yeshua zelf. Korinthim alef/ 1 Korinthiërs 9:25 '' En een iegelijk, die om prijs strijdt, onthoudt zich in alles. Dezen dan doen wel dit, opdat zij een verderfelijke kroon zouden ontvangen, maar wij een onverderfelijke.'' Fhilphim/Filippensen 4:1 ''Zo dan, mijn geliefde en zeer gewenste broeders, mijn blijdschap en kroon, staat alzo in Adonai, geliefden!'' Timothim beth /2 Timotheüs 4:8 '' Voorts is mij weggelegd de kroon der rechtvaardigheid, welke mij Adonai, de rechtvaardige Rechter, in dien dag geven zal; en niet alleen mij, maar ook allen, die Zijn verschijning liefgehad hebben.'' Yeshua de levende Jod die in een mens is geïncarneer d De definitie van het woord Incarneren: Belichamen, Lichamelijke gestalte geven, Verpersoonlijking van een lichaam (van iemand), de gestalte aannemen (van iets of iemand).

8 Hitgaloet/Openbaring 14:14 ''En ik zag, en ziet, een witte wolk, en op de wolk was Een gezeten, des mensen Zoon gelijk, hebbende op Zijn hoofd een gouden kroon; en in Zijn hand een scherpe sikkel.'' Hierom zeggen wij dagelijks het Shema Yisrael Moshe rabbenu haald het Shema aan. Deze krachtige proclamatie is het hart van ons belijdend geloof. Bij het reciteren van het Shema wordt er speciaal nadruk gelegd op de eerste zes Hebreeuwse woorden: Shema Yisrael Adonoi Eloheinu Adonoi Echad. - Devarim 6:4 Commentaar van Rashi: ''En gij zult de liefde: Interpreteer Zijn woorden op basis van liefde. Iemand die werkt op basis van de liefde is niet te vergelijken met iemand die werkt op basis van angst. Degene die doet voor zijn meester uit angst, wanneer [de meester] hem overbelast, [de dienaar] verlaat hem en gaat op zijn (eigen) weg.'' Tefillin is een teken dat de Ruach deel is van onze DNA Geloof is niet enkel het opzeggen (proclameren) van de eerste zes woorden van het Shema. Het Shema moet geuit worden door woord en daad. Drie kenmerken die dagelijks in ons leven terug komen als wij het Shema zeggen. Als wij mannen het Shema procclameren leggen wij tefillin. Zie Devarim 6:8. Door dagelijks deze mitzwa (opdracht) uit te voeren trainen wij dagelijks drie dingen. 1. Het hart (Hier zijn alle gedachten besluiten) - Misjlei/Spreuken 16:1 2. Het verstand is onze aansturing 3. De hand (arm) Hier komen al onze acties uit.

9 Waarom leggen we tefillin in de ochtend? Hashem geeft elke ochtend onze zielen weer terug aan ons lichaam. David HaMelech begreep dit al door te proclameren: In uw hand beveel ik mijn geest; Gij verlost mij, Adonai, getrouwe Elohim. - Tehillim/Psalmen 31:6. Tot heden toe komt dit terug in de Siddur bij het onderdeel van het nachtgebed. Elke dag moeten wij weer kiezen om opnieuw geboren te worden, door ons hart, verstand en onze handen (armen) te binden aan zijn Ruach/Geest. Het is een persoonlijke levensstijl! Hashem draagt persoonlijk zelf ook Tefillin Zoals wij met Hem verbonden willen zijn, zo wil Hij met ons verbonden zijn. Hierdoor ontstaat intimiteit. Het bevorderd onze relatie met elkaar. ''R. Abin zoon van R. Ada in de naam van R. Jitschak zegt [verder]: Hoe weet u dat de Heilige, gezegend zij Hij, Tefillin aanleg. Want er wordt gezegd: Hashem heeft gezworen bij Zijn rechterhand de hand, en door de arm van Zijn kracht. 'door Zijn rechterhand': dit is de Torah; want er wordt gezegd: Op Zijn rechterhand was hun een vurige wet. 'En tegen de arm van zijn kracht': dit is de Tefillin; zoals wordt gezegd: Hashem zal sterkte aan Zijn volk geven. En hoe weet je dat de Tefillin een kracht voor Jisrael is? Want er staat geschreven: En alle volken der aarde zullen zien, dat u de naam van Hashem roept, en zij zullen u vrezen, en men heeft het begrepen: R. Eliezer de Grote zegt: Dit verwijst naar de Tefillin van het hoofd - Talmoed Brachot 6a Wanneer wij dit in overgave doen zullen wij met Hem één van geest zijn Tefillin leggen is de daad bij het woord voegen (als het gaat om Shema). Het betekent dat jij je gehoorzaamheid en vertrouwen op Hem vestigt. Waardoor wij kunnen funtioneren en dagelijks de Wil van onze Vader kunnen uitvoeren. En gij zult met liefde Hashem Eloheicha b'chol l'vavcha u'vchol nafshcha uvechol modecha (liefhebben met geheel uw hart en met geheel uw ziel en met geheel uw kracht.) En deze devarim (woorden), die ik u heden gebied, zullen in uw lev (hart) zijn. En gij zult ze ijverig tot uw Banim (kinderen) leren, en daarvan spreken, als gij in uw Bait (huis) zijt, en als gij op de weg zijt, en als gij nederligt, en als gij opstaat.gij zult het ook tot een oth (teken) op uw hand binden en het zal u een voorhoofdsband (ornamenten [Sjemot 13:16, Talmud Sjabbat 57a] tussen uw ogen zijn - Devarim/Deuteronomium 6:5-8

10 ''Commentaar van Rashi: met geheel uw hart: Met je twee neigingen. Als alternatief, 'met geheel uw hart' dat je hart niet zal worden verdeeld in de richting van de Alomtegenwoordige. en met geheel uw ziel: Zelfs als hij [G-d] je ziel zal nemen.'' Tot slot Torah leert ons, "Na'ase v'nishma, Wij zullen doen en we zullen horen. - (Devarim/Deuteronomium 5:27) Dit was de belofte van ons volk tot Hashem. De gehele essentie van deze belofte van onze voorouders aan Hashem komt dagelijks terug in ons leven als wij drie maal daags zeggen: Shema Yisrael Adonoi Eloheinu Adonoi Echad - Devarim 6:4 Als wij werkelijk gaan horen en doen geven wij antwoordt aan Hashem's liefdesbrief 'de Torah'.Hierdoor zijn wij weer in staat het land in te nemen in onze generatie. Zoals de Haftarah van deze week ons oproept: ''Nachamoe Nachamoe ami - Troost, troost Mijn volk, zegt Eloheicha (jullie G-d).'' Jesjajahoe/Jesaja 40:1. Shalom, - Shabbat שבת שלום Rabbi David Prins ''Laat ons de onwankelbare belijdenis der hoop vast houden; (want die het beloofd heeft, is getrouw)'' - Ivrim/Hebreeën 10:23