Het āryacaturdharmanirdeśasūtram

Transcriptie

1 Het āryacaturdharmanirdeśasūtram De Sanskrit tekst van dit sutra is afkomstig van de University of the West en het Nagarjuna Institute of Exact Methods, via de digital Buddhist Sanskrit canon. Voor zover mij bekend is het sutra nog niet in een andere West-Europese taal vertaald, waardoor het vertalen een verrassende uitdaging werd. Ik heb onder leiding van Maaike Mulder, mijn docente Sanskrit, de woorden van Boeddha Shakyamoeni, de grondlegger van het boeddhisme, zo zorgvuldig mogelijk trachten weer te geven. Hopende dat het sutra u vreugde zal schenken! Dorien Quik Het sūtra betreffende het onderricht over de edele vier dharma s आर यचत र यर यन र द शस त रर āryacaturdharmanirdeśasūtram ārya-catuḥ-dharma-nirdeśa-sūtram Het sūtra betreffende het onderricht over de edele vier dharma s स स क त प र द ध र तर saṁskṛte punaruddhāritam saṁskṛte punaḥ uddhāritam Dit is vanuit het Sanskriet opnieuw binnen handbereik gekomen. भ त र भ ष र र -आर यचत र यर यन र द श र र ह र स त रर bhāratīyabhāṣāyām-āryacaturdharmanirdeśaṁ nāma mahāyānasūtram bhāratīya-bhāṣāyām-ārya-catuḥ-dharma-nirdeśam nāma mahāyāna-sūtram Het is een māhāyāna-sūtra en wordt in het Sanskriet genoemd: Het onderricht over de edele vier dharma s. र सर यब द ध-ब धर सत तत तर भ र namaḥ sarvabuddha-bodhisattvebhyaḥ namaḥ sarva-buddha bodhi-sattvebhyaḥ Eer aan alle boeddha s en bodhisattva s.

2 एर र र श र तर - एकस स र सर र भगर ब द ध त र र स स त र शर द र ष स र र यर द र सभ र स द ध पञ च भभक ष शत र ह स घ, स बह ल र त र र र ञ ज श र र दर दब धर सत तत तर र यह सत तत तर र र यह नतस र evaṁ mayā śrutam - ekasmin samaye bhagavān buddhaḥ trāyastriṁśadeveṣu sudharmādevasabhāyāṁ sārddhaṁ pañcānāṁ bhikṣuśatānāṁ mahāsaṁghena, saṁbahulaiḥ maitreyamañjuśryādibodhisattvairmahāsattvairviharatisma evam mayā śrutam - ekasmin samaye bhagavān buddhaḥ trāyastriṁśa-deveṣu sudharmādeva-sabhāyām sārddham pañcānām bhikṣuśatānām mahā-saṁghena, saṁbahulaiḥ maitreya-mañjuśri-ādi-bodhi-sattvaiḥ mahā-sattvaiḥ viharati sma Aldus heb ik vernomen: Op een keer verbleef de Heer Boeddha te midden van de drieëndertig goden in Sudharmā, de ontvangsthal van de goden, samen met een grote groep van vijfhonderd monniken en met talrijke edelmoedige bodhisattva s waaronder Maitreya en Mañjuśri. तस स र सर र भगर ब द ध ब धर सत तत तर र ह सत तत तर र त र र र द श र पदर दष टर - tasmin samaye bhagavān buddhaḥ bodhisattvaṁ mahāsattvaṁ maitreyamuddiśyopadiṣṭavāntasmin samaye bhagavān buddhaḥ bodhi-sattvam mahā-sattvam maitreyam uddiśya upadiṣṭavān- Toen, terwijl hij zich richtte tot de edelmoedige bodhisattva Maitreya, gaf hij het volgende onderricht: चत भभयर त र र! र र सर न र गत ब धर सत तत तर र ह सत तत तर क त पधचत प पर भभभर नत caturbhirmaitreya! dharmaiḥ samanvāgato bodhisattvo mahāsattvaḥ kṛtopacitaṁ pāpamabhibhavati caturbhiḥ maitreya! dharmaiḥ samanvāgataḥ bodhi-sattvaḥ mahā-sattvaḥ kṛta-upacitam pāpam abhibhavati Oh Maitreya, de edelmoedige bodhisattva, die begiftigd is met de vier dharma s overwint het verzamelde slechte karma. कतर श चत भभय? र र द त र र र द षण सर र द च ण, प रनतपक षसर र द च ण, प रत तर पस त ततबल, आश रर बल च katamaiścaturbhiḥ? yaduta vidūṣaṇāsamudācāreṇa, pratipakṣasamudācāreṇa, pratyāpattibalena, āśrayabalena ca katamaiḥ caturbhiḥ? yat uta vidūṣaṇa-a-samudācāreṇa, pratipakṣa-samudācāreṇa, pratyāpatti-balena, āśraya balena ca Met welke vier? Deze zijn: het stoppen van onheilzame activiteiten, het beoefenen van het tegenovergestelde, de kracht van de ommekeer en de kracht van het toevluchtsoord. तत र र र र द षण सर र द च ऽक शल कर यध र च नत, तत रर तत रर च र र प रनतस बह ल भर नत tatra vidūṣaṇāsamudācāro'kuśalaṁ karmādhyācarati, tatraiva tatraiva ca vipratisārabahulo bhavati tatra vidūṣaṇa-a-samudācāraḥ a-kuśalam karma adhyācarati, tatra eva tatra eva ca vipratisāra-bahulaḥ bhavati Als men stopt met onheilzame activiteiten wordt het slechte karma vernietigd en dan ontstaat er inderdaad een overvloed aan berouw.

3 तत र प रनतपक षसर र द च क त तर ऽप र क शल कर य क शल कर यण र त तर र यभभर ग गत tatra pratipakṣasamudācāraḥ kṛtvā'pyakuśalaṁ karma kuśale karmaṇyatyarthābhiyogaṁ gataḥ tatra pratipakṣa samudācāraḥ kṛtvā api a-kuśalam karma kuśale karmaṇi atyarthaabhiyogam gataḥ Het beoefenen van het tegenovergestelde: als men een onheilzame daad heeft gedaan, richt men zich heel intensief op een heilzame daad. प रत तर पस त ततबल स र सर र द र दक णस र ल भ pratyāpattibalaṁ saṁvarasamādānādakaraṇasaṁvaralābhaḥ pratyāpatti-balam saṁvara-samādānāt a-karaṇa-saṁvara-lābhaḥ De kracht van de ommekeer: vanuit het besluit zich af te keren van de wereld verkrijgt men de buitensluiting van de wereld door een niet-handelen. तत र श रर बल ब द ध -र र य-स घश णगर र त तस ष टब धर धचत ततत च tatrāśrayabalaṁ buddhaḥ-dharma-saṁghaśaraṇagamanamanutsṛṣṭabodhicittatā ca tatra āśraya-balam buddhaḥ-dharma-saṁgha-śaraṇa-gamanam an-utsṛṣṭa-bodhi-cittatā ca En dan de kracht van het toevluchtsoord: de gang naar de veilige bescherming in de Boeddha, Dharma en de Sangha is de staat waarbij de geest van de perfecte wijsheid niet verlaten wordt. स बलर त तस न श रर ण शक र त प प भभभर र त र subalavatsaṁniśrayeṇa na śakyate pāpenābhibhavitum subalavat-saṁniśrayeṇa na śakyate pāpena abhibhavitum Met deze zeer krachtige ondersteuning kan men niet worden overwonnen door het slechte karma. एभभर त र र! चत भभयर र सर न र गत ब धर सत तत तर र ह सत तत तर क प पधचत तत प पर भभभर त नत ebhirmaitreya! caturbhidharmaiḥ samanvāgato bodhisattvo mahāsattvaḥ kṛpopacittaṁ pāpamabhibhavatīti ebhiḥ maitreya! caturbhi-dharmaiḥ samanvāgataḥ bodhi-sattvaḥ mahā-sattvaḥ kṛpāupacittam pāpam abhibhavati iti Oh Maitreya, de edelmoedige bodhisattva, die begiftigd is met deze vier dharma s overwint het verzamelde slechte karma. ब धर सत तत तर र यह सत तत तर स त रभर र द सर द पठ र (र चनर तव र ) स र ध र नर तव र धचन तनर तव र स बह ल भ र नर तव र च bodhisattvairmahāsattvaiḥ sūtramidaṁ sadā paṭhanīyaṁ (vācayitavyaṁ) svādhyāyitavyaṁ cintayitavyaṁ subahulaṁ bhāvayitavyaṁ ca bodhi-sattvaiḥ mahā-sattvaiḥ sūtram idam sadā paṭhanīyam (vācayitavyam) svādhyāyitavyam cintayitavyam su-bahulam bhāvayitavyam ca Dit sūtra moet door de edelmoedige bodhisattva s voortdurend gelezen (gereciteerd), bestudeerd en onthouden worden en er moet veelvuldig op worden gemediteerd.

4 अ र द श चर त न फल भभन र यनतयष र न त anena duścaritāni phalaṁ nābhinirvartiṣyante anena duḥ-caritāni phalam na abhi-nirvartiṣyante Hierdoor zullen slechte gedragingen geen vrucht meer dragen. एर भगर उपदर दष टर evaṁ bhagavān upadiṣṭavān evam bhagavān upadiṣṭavān Aldus heeft de Heer onderwezen. ब धर सत तत तर र ह सत तत तर र त र र ण तश च भभक ष भभ ब धर सत तत तर शतक रत तर दर दर द र प त र सर यसम पन पर र ण डल च आप तर स भगर त प रर च र भभ स न र दतर bodhisattvena mahāsattvena maitreyeṇa taiśca bhikṣubhiḥ bodhisattvaiḥ śatakratvādidevaputraiḥ sarvasampannaparimaṇḍalena ca āptamanasā bhagavataḥ pravacanamabhinanditam bodhi-sattvena mahā-sattvena maitreyeṇa taiḥ ca bhikṣubhiḥ bodhi-sattvaiḥ śata-kratu-adidevaputraiḥ sarva-sampanna-pari-maṇḍalena ca āpta-manasā bhagavataḥ pravacanam abhinanditam Door de edelmoedige bodhisattva Maitreya en door de monniken, door de bodhisattva s, door de godenzonen zoals de God Indra etc. en door ieder op de wereld, die met verstand is begiftigd, werd het woord van de Heer geprezen. इनत आर यचत र यर यन र द श र र ह र स त र सर प तर iti āryacaturdharmanirdeśaṁ nāma mahāyānasūtraṁ samāptam iti ārya-catuḥ-dharma-nirdeśam nāma mahāyāna-sūtram samāptam En hiermee is het māhāyāna-sūtra, genaamd Het onderricht over de edele vier dharma s, voltooid. भ त र प ध र र स न रब धर र ह ल च र -र न र द ज ञ स च दर दत व र र स र र पत च bhāratīyopādhyāyasurendrabodhinā mahālocāvā-vandejñānasenena cānūditaṁ vyavasthāpitaṁ ca bhāratīya-upādhyāya-surendrabodhinā mahālocāvā vande jñānasenena ca anūditam vyavasthāpitam ca [Vertaald] door de leraar Sanskriet Surendrabodhi, de grote Lotsawa - ik prijs hem - en vastgesteld en goedgekeurd door Jñānasena [Tibetaanse naam: Ye-Shes-sDe]. भर त सर यर ङ गलर bhavatu sarvamaṅgalam bhavatu sarva-maṅgalam Moge er voorspoed zijn voor de hele wereld!

5 Een gebed aan Dechen Gyalmo, de WijsheidsḌākinī, ontsproten aan de twee waarheden, de bron van alle volmaaktheden. Dit gebed is geschonken door de eerste Dodrupchen Rinpoche Jikme Trinle Özer die ook bekend werd als Kunzung Shenpen. Hij leefde van in de Do valley van Golok in Oost Tibet. Reeds tijdens zijn jeugd had hij vele visoenen en vertoonde bijzondere tekenen. Hij is ook een beroemde tertön, iemand die in staat is om verborgen dharmaschatten te ontdekken of deze in de geest te herontdekken, zoals met onderstaand gebed is gebeurd. Dit gebed gericht aan Dechen Gyalmo, de WijsheidsḌākinī, ontsproten aan de twee waarheden, de bron van alle volmaaktheden, is nu voor het eerst vanuit het Tibetaans in het Nederlands vertaald. Dit is te danken aan Maaike Mulder, docent Sanskrit, die besloot om Tibetaans te gaan studeren en me de mogelijkheid bood hierin mee te gaan. Zij is de inspirator! Het is een wonderschoon pad om dit gebed, gericht aan Yeshe Tsogyal, de WijsheidsḌākinī, woord voor woord te vertalen, waardoor het zich als een kralensnoer in de geest ontvouwt. Moge door dit gebed de rijkdom van de geest worden ervaren! Dorien Quik, Bilthoven, maart 2016

6 ཡ ཤ ས མཁའ འག བད ཆ ན ར ལ མ འ གས ལ འད བས བད ན པ གཉ ས ཀ མ ག དང ས ག བ འབ ང གནས ཞ ས བ བ བཞ གས ས ye shes mkha gro bde chen rgyal mo i gsol debs bden pa gnyis kyi myu gu dngos grub byung gnas zhes bya ba bzhugs so Een gebed aan Dechen Gyalmo, 1 de WijsheidsḌākinī, ontsproten aan de twee waarheden, de bron van alle volmaaktheden. ག ར ད ཝ ཌ ཀ ན སར ས ད ཕ ལ ཧ guru deva dakini sarva siddhi pala hung gu ru dhe lba ḍā kki ni sarba siddhi pha la hūṁ Aan u, o goddelijke Leraar Ḍākinī, in wie alle volmaaktheden tot bloei zijn gekomen. Hum! 1 Dechen Gyalmo: Koningin van de Grote Gelukzaligheid.

7 Vanaf vers 1 is de eerste regel het Tibetaanse schrift, de tweede regel de huidige uitspraak, de derde regel de transcriptie van het Tibetaanse schrift naar het romeinse schrift (Wylie) en de vierde regel is de vertaling in het Nederlands. De tekst van het gebed is te vinden op de site van Lotsawa House,

8 1 བད ས ང ས ས དང བ ལ བའ ཕ བ ང ནས detong trö dang dralwé podrang né bde stong spros dang bral ba i pho brang nas Zich manifesterend vanuit het paleis van voorspoed en leegte, vrij van toename, 2. ཆ ས ས འ ས ན པ ཀ ན བཟང ཡབ ཡ མ ལ chökü tönpa kunzang yabyum la chos sku i ston pa kun bzang yab yum la = de Dharmakāya-Leraren, Samantabhadra en Samantabhadrī in kosmische omhelzing, 3. གཉ ས མ ད འཛ ན བ ལ ངང ནས གས ལ བ འད བས nyimé dzindral ngang né solwa deb gnyis med dzin bral ngang nas gsol ba debs U vraag ik eerbiedig, vanuit de staat van non dualiteit, die vrij van grijpen is, 4 གཞ ན ན བ མ པའ ས ར བ ན ག ས ར བས shyönnu bumpé ku ru jingyi lob gzhon nu bum pa i sku ru byin gyis rlobs Zegen mij met het verkrijgen van de dharmakāya, het jeugdige vaas-lichaam. 2 2 Een metafoor in het Dzogchen onderricht voor de dharmakāya. Hierin zijn alle kwaliteiten aanwezig maar niet van buitenaf zichtbaar. Het lichaam wordt omschreven als jeugdig om aan te geven dat deze kwaliteiten puur, ongerept en onbezoedeld zijn door saṁsāra, en immuun zijn voor geboorte en dood.

9 5 ས ང ས ང ལ ན ག ས ག བ པའ ཕ བ ང ནས nangtong lhün gyi drubpé podrang né snang stong lhun gyis grub pa i pho brang nas Zich manifesterend vanuit het paleis van het gelijktijdige ontstaan van zowel het fenomeen als de leegte, 6. ལ ངས ས འ ས ན པ ར གས ལ སང དཔ ལ ལ longkü tönpa rik nga tang chal la longs sku i ston pa rigs lnga stang dpyal la de Sambhogakāya-Leraren, de vijf Boeddhafamilies in kosmische omhelzing, 7 ཟ ང འཇ ག བད ཆ ན ངང ནས གས ལ བ འད བས zungjuk dechen ngang né solwa deb zung jug bde chen ngang nas gsol ba debs = U vraag ik eerbiedig vanuit de sfeer van het grote geluk van de verbinding: 3 8.མཐའ བ ལ ལ ངས ས ད ར གས ས ར བ ན ག ས ར བས tadral longchö dzok kur jingyi lob mtha bral longs spyod rdzogs skur byin gyis rlobs Zegen mij met het verkrijgen van de sambhogakāya, die vrij van extremen is. 3 Verbinding: zesde en laatste niveau in het hoogste yoga tantra-systeem.

10 9. གསལ ས ང ར ལ ར ལ འགགས མ ད ཀ ང ཡངས ནས saltong rol tsal gakmé long yang né gsal stong rol rtsal gags med klong yangs nas Zich manifesterend vanuit de inmense ruimte van de ononderbroken zich openbarende dynamische kracht van helderheid en leegte, 10 ཐ གས ར ས ས ལ ས འ ས ན པ བསམ ཡས ལ tukjé tulkü tönpa samyé la thugs rjes sprul sku i ston pa bsam yas la de Nirmāṇakāya-Leraren, in hun onvoorstelbare compassie, 11 ར མ གས མ དད པའ ངང ནས གས ལ བ འད བས nam sum depé ngang né solwa deb rnam gsum ngang nas gsol ba deps U vraag ik eerbiedig vanuit de drie soorten van vertrouwen: 4 12 གང འད ལ ས ལ པའ ས ར བ ན ག ས ར བས gang dul trulpé ku ru jingyi lob gang dul sprul pa i sku ru byin gyis rlobs Zegen mij met het verkrijgen van de nirmāṇakāya, het manifestatielichaam, om wezens dat onderricht te schenken dat ze nodig hebben. 4 Drie soorten vertrouwen: het enthousiaste, het verlangende en het bewust geworden vertrouwen.

11 13 འ ག མ ན པད འ ད ཀ ཕ བ ང ད womin pema ö kyi podrang du og min padm od kyi pho brang du Zich manifesterend vanuit Akanishtha, 5 het paleis van lotuslicht, 14. ས ན པའ ཞལ ས ན པད འབ ང གནས ལ tönpé shyal kyin pema jungné la ston pa i zhal skyin padma byung gnas la aan Padmasambhava, de vertegenwoordiger van de Leraar, བཀའ ད ན དན པའ ངང ནས གས ལ བ འད བས kadrin drenpé ngang né solwa deb bka drin dran p i ngang nas gsol ba debs me uw vriendelijkheid voor de geest halend, vraag ik U eerbiedig: 16 འག ར མ ད ར ར འ ས ར བ ན ག ས ར བས gyurmé dorjé ku ru jingyi lob gyur med rdo rje i sku ru byin gyis rlobs Zegen mij met het verkrijgen van de vajrakāya, 7 het onveranderlijke vajralichaam. 5 Akanishtha: de hoogste hemel, het rijk van Vajradhara, de verlichte sfeer van de dharmakāya Boeddha. Vaak gebruikt als synoniem voor' Dharmadhātu. 6 De Leraar Boeddha Shakyamuni. 7 Vajralichaam, het systeem van kanalen, energiewinden en druppels dat zich in het gewone fysieke lichaam van de mens bevindt en geactiveerd wordt door de beoefening van de Hoogste Yogatantra waardoor een uiterst subtiele en gelukzalige staat van de geest wordt opgewekt met het vermogen tot de ontwikkeling van een allesdoordringende wijsheid die de verstorende houdingen uit de geest verwijderen kan.

12 17 གནས ཡ ལ ད ར ཁ ད མཁའ ས ད ཡ ངས ཀ བདག neyul durtrö khachö yong kyi dak gnas yul dur khrod mkha spyod yongs kyi bdag Zich manifesterend vanuit het wezen van de heilige plaatsen, de knekelvelden en haar volmaakte Boeddhaland, 18. ར ར ཕག མ ཛ ན ས ཀ རར dorjé pakmo jnana sakarar rdo rje phag mo dznya na la ka rar de Oceaan van Wijsheid, Vajravārāhī, Jñāna Sāgara, བཅ ད ག དགའ བའ ངང ནས གས ལ བ འད བས chudruk gawé ngang né solwa deb bcu drug dga ba i ngang nas gsol ba debs U vraag ik vanuit de staat van de zestienvoudige gelukzaligheid: 9 20 བད ས ང གཉ ས འཛ ན བ ལ བར བ ན ག ས ར བས detong nyidzin dralwar jingyi lob bde stong gnyis dzin bral bar byin gyis rlobs Zegen mij met het verkrijgen van de realisatie van de eenheid van gelukzaligheid en leegte, vrij van de hang naar het dualisme. 8 Jñāna Sāgara = Skt. voor Yeshe Tsogyal, Oceaan van Wijsheid. 9 Zestienvoudige gelukzaligheid ontstaat door de controle van druppels en winden in het vajralichaam ten tijde van het opwekken van het innerlijke vuur, het tummovuur.

13 21 ར ལ ཀ ན བས ད ཡ མ མཁའ འག འ གསང གས མ ན gyal kün kyé yum khandrö sang sum na rgyal kun bskyed yum mkha gro i gsang gsum na Zich manifesterend in de drie geheimen van de dākinī, de Moeder van waaruit alle Boeddha s zijn ontstaan, གདན གས མ ཡ ངས ར གས དམ པ ར གས བར འ ལ den sum yongdzok dampa rik gyé lha gdan gsum yongs rdzogs dam pa rigs brgya i lha aan alle boeddhavormen van de honderd heilige families wier drie zetels 11 volmaakt zijn, 23 དང ས འཛ ན ཞ ན བ ལ ངང ནས གས ལ བ འད བས ngödzin shyendral ngang né solwa deb dngos dzin zhen bral ngang nas gsol ba debs U vraag ik vanuit de staat, die vrij van hechting, concept en manifestatie is: 24 ལ ཚ གས ར གཅ ག ར གས པར བ ན ག ས ར བས lhatsok ro chik tokpar jingyi lob lha tshogs ro gcig rtogs par byin byis rlobs Zegen mij met de intuïtieve realisatie dat de geest van alle Boeddha s en mijn geest één smaak zijn. 10 De drie geheimen: de drie kāya s; de Boeddhalichamen van geest, spraak en vorm. 11 Met de drie zetels worden de boeddhavormen van het lichaam, de spraak en de geest bedoeld of binnen één boeddhavorm de drie chakra s van lichaam, spraak en geest.

14 25. ང བ རང བཞ ན ཐ གས ར འ བདག ཉ ད ར ngowo rangshyin tukjé daknyi jé ngo bo rang bzhin thugs rje i bdag nyid rje De Heer die de manifestatie vertegenwoordigt van de essentie, de natuur en het mededogen, ར གས མ མ ག མཁ ན བར འ འ ད ཟ ར ལ tsa sum nyugu khyentsé özer la rtsa gsum myu gu mkhyen brtse i od zer la Khyentze Özer 13, ontsproten aan de drie wortels, དད དམ ག ང འཕ ལ ངང ནས གས ལ བ འད བས dé dam gongpel ngang né solwa deb dad dam gong phel ngang nas gsol ba debs U vraag ik vanuit de staat van een toenemende trouw en verbinding: 28 ཐ གས ཡ ད གཅ ག ཏ འད ས པར བ ན ག ས ར བས tuk yi chik tu drepar jingyi lob thugs yud gcig tu dres bar byin gyis rlobs Zegen mij met de realisatie van een snelle eenwording van ons beider geest. 12 Dit zijn de drie aspecten van een sugata-garbha volgens de Dzogchen traditie. Essentie is de oorspronkelijke pure wijsheid van de leegte, de natuur is de aanwezige wijsheid van het weten, cognitie, en mededogen is de allesdoordringende wijsheid van de ondeelbaarheid van het één zijn. Dit is de ultieme identiteit van de drie wortels de drie juwelen, de drie kāya s. 13 lett.: lichtstralen van kennis en liefde. 14 Een benaming voor de drie soorten zegeningen: van de guru, de persoonlijke boeddhavorm of yidam en de ḍākini (of dharmapāla). Dit zijn naast de drie juwelen drie extra toevluchtsoorden in de Vajrayāna en wordt de innerlijke toevlucht genoemd.

15 29 འག ཕན ས ང ར ཀ ན ཁབ ཀ ང ཡངས ནས dro pen nyingjé künkhyab long yang né gro phan snying rje kun khyab klong yangs nas Zich manifesterend vanuit de immense open ruimte waar de allesomvattende compassie aanwezig is om alle levende wezens te helpen, 30 འཇ གས མ ད ཕ ན ལས འ ད ཟ ར དཔལ འབར ལ jikmé trinlé özer palbar la jigs med phrin las od zer dpal bar la aan Jigme Thrinle Özer, 15 de Stralende door zijn goede eigenschappen, 31 དམ ཚ ག ར ན ལ ན ངང ནས གས ལ བ འད བས damtsik gyünden ngang né solwa deb dam tshig rgyun ldan ngang nas gsol ba debs U vraag ik eerbiedig, vanuit de sfeer van de ononderbroken tantrische gelofte: 32 རབ འབ མས ཕ ན ལས འག བ པར བ ན ག ས ར བས rabjam trinlé drubpar jingyi lob rab byams phrin las grub par byin byis rlobs Zegen mij met de realisatie van ontelbare verlichte activiteiten. ལ དཀར དཔ ཆ ནས lwa dkar dpe cha nas vanuit de bron: lakar pecha Dodrupchen Jigme Trinle Özer ( ) was een Nyingmapa leraar die oude teksten terugvond, een tertön. Hij werd een van de belangrijkste leraren binnen de nyingma traditie. Dodrupchen: de Grote Siddha, de Meester, van Do.

16 a བར ལ ཞ གས ཐབས ཤ ས འད འབ ལ མ ད ཀ ང ནས tulshyuk tabshé dudral mé long né brtul zhugs thabs shes du bral med klong nas Zich manifesterend vanuit de uitgebreidheid van de yogadiscipline; de onscheidbare eenheid van methode en wijsheid, b ཧ ར ཀ དཔལ ཡ ཤ ས ར ར ལ heruka pal yeshe dorjé la he ru ka dpal ye shes rdo rje la aan de glorieuze Heruka 17 Vajradhara, c ལ མ ར ང མ ད པའ ངང ནས གས ལ བ འད བས temkyang mepé ngang né solwa deb ltem rkyang med pa i ngang nas gol s ba debs U vraag ik eerbiedig vanuit de sfeer van de volledige overgave: d ས ལ ས འ ད ས ར ག ལ བར བ ན ག ས ར བས gyulü ökur drolwar jingyi lob sgyu lus long 18 skur grol bar byin gyis rlobs Zegen mij met de realisatie van de bevrijding in het illusoire lichaam Lakar pecha: lakar is een vooraanstande familie in Tibet en pecha zijn de losse bladeren van een Tibetaans boek 17 Heruka betekent letterlijk bloeddrinker en is een toornige boeddhavorm binnen het vajrayāna. He is een aanroep zoals heee! En ruka betekent rijkdom of koninklijk Het zijn verlichte wezens die voor het welzijn van alle wezens een felle expressie hebben aangenomen. Ze zijn de uitdrukkingsvorm van leegte én gelukzaligheid. Vajradhara wordt iconografisch verbeeld met een vajra in zijn rechterhand en een bel in zijn linkerhand. 18 In de tekst staat ong skur dit is gecorrigeerd naar long skur: het illusoire lichaam. 19 Illusoir lichaam: het vierde niveau van de hoogste yogatantra systeem. Een subtiele lichaamsvorm die ontstaat door de beoefening van het voleindiging-stadium.

17 Het gebed gaat verder: 33 གས ལ བཏབ ཐ གས ར ས འཁ ར འདས ཆ ས ས ཅ ག soltab tukjé khordé chö so chok gsol btab thugs rjes khor das chos so cog Vanuit de kracht van het gebed in mededogen, worden alle fenomenen van Samsāra en Nirvāṇa, 34 ཀ ན ར བ ས མའ དཔ བར ད ར མ ར ལ ཀང kündzob gyumé pé gyé namrol kyang kun rdzob sgyu ma i dpe brgyad rnam rol kyang die zich in de relatieve waarheid manifesteren als de acht soorten illusies, ད ན དམ བད གཤ གས ས ང པ ར ཡ ངས བཟ མ པ döndam deshek nyingpor yong dumpa don dam bde gsheks snying por yongs bzlum pa tot een geheel in de absolute waarheid, de boeddhanatuur, 36 མ ང འདས མཐའ བ ལ ད ན ཀ དབ མ མཆ ག nyangdé tadral dön kyi uma chok myang das mtha bral don kyi dbu ma mchog de excellente middenweg van het heil, het nirvāṇa, vrij van extremen. 20 Mogelijk worden hier de acht dharma s of acht winden bedoeld: voorspoed en tegenspoed, eer en schande lof en kritiek, vreugde en lijden.

18 37 ཕ ག ར གས དབ ར མ ད ཡ ཤ ས མཁའ འག འ ཞལ chakdzok yermé yeshe khandrö shyal phyag rdzogs dbyer med ye shes mkha gro i zhas Het gezicht 21 van de Wijsheidsḍākinī; de onscheidbare Mahāmudrā en Dzogchen, མང ན གས མ མཐ ང ནས མཐའ ཡས འག བ ཀ ན ngönsum tong né tayé drowa kün mngon gsum 23 mthong nas mtha yas gro ba kun vanuit de directe waarneming alle eindeloos levende wezens (bevrijdende), 39 བདག མ ད ལ མ མཚ ར ལ ར ལ འབ ར མའ dakmé lhamo tsogyal naljormé bdag med lha mo mtsho rgyal rnal byor ma i U, de yoginī, Oceaan van Wijsheid 24, de vrouwelijke boeddhavorm zonder een zelf, 40 ག འཕང མཆ ག ལ འག ད ན ས དཔལ ཐ བ ཤ ག gopang chok la gö nü pal tob shok go phang mchog la god nus dpal thob shog 21 Het gezicht staat symbool voor de ware of intrinsieke aard van de geest, het zuivere gewaarzijn. 22 phyag rgya chen po dang rdzogs pa chen po, de twee hoogste tantrische systemen, Mahāmudrā en Dzogchen, door twee verschillende scholen geïntroduceerd die nu ook als één geheel worden doorschouwd. Mogelijk wordt hier de onscheidbare heelheid van leegte én fenomenen bedoeld; de absolute en de relatieve waarheid. 23 gsum kan alleen maar drie betekenen daarom is er gekozen voor sum en de g als een schrijffout opgevat. 24 Oceaan van Wijsheid = Yeshe Tsogyal,ye shes mtsho rgyal, de belangrijkste spirituele partner van Guru Padmasambhava. Ze leefde rond de 8 ste eeuw.

19 moge het zo zijn dat ik deze stralende kracht gelijk U, Yeshe Tsogyal op het hoogste niveau zal weten te realiseren. Afsluiting ཅ ས ཡ ཤ ས མཁའ འག བད ཆ ན ར ལ མ འ གས ལ འད བས བད ན པ གཉ ས ཀ མ ག དང ས ག བ འབ ང གནས ཞ ས བ བ འད ཉ ད དད དམ ཐ ས པའ ན ར ལ ན ཡ ག ས མན བ ད ད ར ད དང ས ན ལས དག བའ བག ཆགས ད ས ས ས ན པ རང ཉ ད ཀ ཚ མ ཚ གས གཉ ས དབང མ ཟ ང ག ས ནན བས ལ ང ར ར ལ འབ ར པ ཀ ན བཟང གཞན ཕན ག ས མཉམ བཞག ག ས མ ནས ར ས ཐ བ ཀ ས ང ཆར ས ལ བའ ཡ ག པ ན འག ར མ ད ཡ ཤ ས ཀ ས བག ས པ ཡ ངས ས དག བར ག ར ཅ ག སར མང ལ ces ye shes mkha gro bde chen rgyal mo i gsol debs bden pa gnyis kyi myu gu dngos grub byung gnas zhez bya ba di nyid dad dam thos pa i nor ldan yo gi sa mant bah dra dha rma dī dang sngon las dge ba i bag chags dus su min pa rang nyid kyi tsha mo tshogs gnyis dbang mo zung gis nan bskul ngor rnal byor pa kun bzang gzhan phan gyis mnyam bzhag gi sgrom nas rjes thob kyi snang char spel ba i yi ge pa ni gyur med ye shes kyis bgyis pa yongs su dge bar gyur cig sarba mangga laṁ Aldus bid ik dit gebed aan Dechen Gyalmo, de WijsheidsḌākinī, ontsproten aan de twee waarheden, de bron van alle volmaaktheden. Dit gebed is door yogī Kunzang Shenpen ontdekt als een terma 25 ten tijde van een langere periode van meditatie waarbinnen hij even een pauze nam. Hij heeft dit op verzoek van zowel Yogī Smanthabadra Dharmadvīpa, die rijk aan trouw, geloften en kennis is, als van zijn nicht Tsoknyi Wangmo, die haar ervaringen uit het verleden heeft laten rijpen, opgeschreven. Daarna is het door de kopiist Gyurmé Yeshe vertaald. 25 Terma (gter ma ) zijn verborgen dharmateksten die of wel op papier zijn opgeschreven of zich in de geest van een person bevinden en die weer ontdekt kunnen worden als de tijd daar rijp voor is. Degene die dit terugvindt wordt een tertön genoemd.

20 Moge dit gebed de volmaakte deugd realiseren! Voorspoed voor allen! Een gebed aan Dechen Gyalmo, de WijsheidsḌākinī, ontsproten aan de twee waarheden, de bron van alle volmaaktheden. Aan u, o goddelijke Leraar Ḍākinī, in wie alle volmaaktheden tot bloei zijn gekomen. Hum! 1-4 Zich manifesterend vanuit het paleis van voorspoed en leegte, vrij van toename, de Dharmakāya-Leraren, Samantabhadra en Samantabhadrī in de kosmische omhelzing, U vraag ik eerbiedig, vanuit de staat van non dualiteit, die vrij van grijpen is, Zegen mij met het verkrijgen van de dharmakāya, het jeugdige vaas-lichaam. 5-8 Zich manifesterend vanuit het paleis van het gelijktijdige ontstaan van zowel het fenomeen als de leegte, de Sambhogakāya-Leraren, de vijf Boeddhafamilies in de kosmische omhelzing, U vraag ik eerbiedig vanuit de sfeer van het grote geluk van de verbinding: Zegen mij met het verkrijgen van de sambhogakāya, die vrij van extremen is Zich manifesterend vanuit de inmense ruimte van de ononderbroken zich openbarende dynamische kracht van helderheid en leegte, de Nirmāṇakāya-Leraren, in hun onvoorstelbare compassie, U vraag ik eerbiedig vanuit de drie soorten van vertrouwen: Zegen mij met het verkrijgen van de nirmāṇakāya, het manifestatielichaam, om wezens dat onderricht te schenken dat ze nodig hebben Zich manifesterend vanuit Akanishtha, het paleis van lotuslicht, aan Padmasambhava, de vertegenwoordiger van de Leraar, me uw vriendelijkheid voor de geest halend, vraag ik U eerbiedig:

21 Zegen mij met het verkrijgen van de vajrakāya, het onveranderlijke vajralichaam Zich manifesterend vanuit het wezen van de heilige plaatsen, de knekelvelden en haar volmaakte Boeddhaland, de Oceaan van Wijsheid, Vajravārāhī, Jñāna Sāgara, U vraag ik vanuit de staat van de zestienvoudige gelukzaligheid, Zegen mij met het verkrijgen van de realisatie van de eenheid van gelukzaligheid en leegte, vrij van de hang naar het dualisme Zich manifesterend in de drie geheimen van de dākinī, de Moeder van waaruit alle Boeddha s zijn ontstaan, aan alle boeddhavormen van de honderd heilige families wier drie zetels volmaakt zijn, U vraag ik vanuit de staat, die vrij van hechting, concept en manifestatie is: Zegen mij met de intuïtieve realisatie dat de geest van alle Boeddha s en mijn geest één smaak zijn De Heer die de manifestatie vertegenwoordigt van de essentie, de natuur en het mededogen, Khyentze Özer, ontsproten aan de drie wortels, U vraag ik vanuit de staat van een toenemende trouw en verbinding, Zegen mij met de realisatie van een snelle eenwording van ons beider geest Zich manifesterend vanuit de immense open ruimte waar de allesomvattende compassie aanwezig is om alle levende wezens te helpen, aan Jigme Thrinle Özer, de Stralende door zijn goede eigenschappen, U vraag ik eerbiedig, vanuit de sfeer van de ononderbroken tantrische gelofte: Zegen mij met de realisatie van ontelbare verlichte activiteiten. vanuit de bron: lakar pecha: a-d Zich manifesterend vanuit de uitgebreidheid van de yogadiscipline; de onscheidbare eenheid van methode en wijsheid, aan de glorieuze Heruka Vajradhara, U vraag ik eerbiedig vanuit de sfeer van de volledige overgave:

22 Zegen mij met de realisatie van de bevrijding in het illusoire lichaam. Het gebed gaat verder: Vanuit de kracht van het gebed in mededogen worden alle fenomenen van Samsāra en Nirvāṇa, die zich in de relatieve waarheid manifesteren als de acht soorten illusies, tot een geheel in de absolute waarheid, de boeddhanatuur, de excellente middenweg van het heil, het nirvāṇa, vrij van extremen Het gezicht van de Wijsheidsḍākinī; de onscheidbare Mahāmudrā en Dzogchen, vanuit de directe waarneming alle eindeloos levende wezens bevrijdende, U,de yoginī, Oceaan van Wijsheid, de vrouwelijke boeddhavorm zonder een zelf, moge het zo zijn dat ik deze stralende kracht, gelijk U, Yeshe Tsogyal op het hoogste niveau zal weten te realiseren.. Afsluiting Aldus bid ik tot de Wijsheidsḍākinī, Dechen Gyalmo dit gebed, genaamd: De bron van alle volmaaktheden, ontsproten aan de twee waarheden. Dit gebed is door yogī Kunzang Shenpen ontdekt als een terma ten tijde van een langere periode van meditatie waarbinnen hij even een pauze nam. Hij heeft dit op verzoek van zowel Yogī Smanthabadra Dharmadvīpa, die rijk aan trouw, geloften en kennis is, als van zijn nicht Tsoknyi Wangmo, die haar ervaringen uit het verleden heeft laten rijpen, opgeschreven. Daarna is het door de kopiist Gyurmé Yeshe vertaald Moge dit gebed de volmaakte deugd realiseren! Voorspoed voor allen!