Parasha: ויקרא -Vayikra En hij (Hashem) riep ''De verborgen kleine Alef'' Parashat Shevoea Wekelijkse Schriftlezing Torah: Vayikra/Leviticus: 1:1-5:26, Dwarim/Deuteronomium 25:17-19 Haftrah: Shmu'el Alef/1 Samuel 15:2-34 Brit Chadasha: Ivrim/Hebreeën 11:1-16 Vajikra/Leviticus 1:1-2 is de hoofdgedachte ''En Hij (Hashem) riep tot Moshe en dab-ber (sprak) Hashem tot hem vanuit de Ohel Mo ed (ontmoetingstent), zeggend: Spreek tot de Benee Jisrael (kinderen van Israël), en zegt tot hen: Elke man wanneer jullie een korban (offergave) tot Hashem brengen, zult jij een korban (offergave) van het vee brengen en van de kudde.'' Vertaalt uit de Orthodox Jewish Bible (OJB) - Vayikra/Exodus 1:1-2 De sod (geheimenis) in het het verhaal Afgelopen parsasha Pekudei hebben we o.a. stil gestaan bij: Hoe de Kohanim (priesters) werden gezalfd met zalfolie (Shemen). De zalf was het middel om de Mishkan (tarbenakel) en alles wat erin stond, te wijden, zodat hij (kodesh) heilig is. (Shemot/Exodus 40:9) Deze parasha beginnen met een nieuw boek genaamd Vayikra (En Hij (Hashem) riep). Het boek Vayikra (Leviticus) bevat 247 van de 613 instructies in de Thora. Dit boek wordt als het meest Joodse van de Bijbel beschouwd en is het hart van de Thora. Het is ook het minst begrepen en bestudeerde boek door de Christelijke gemeenschap. Het aantal geheim(en) achter het woord Vayikra Vayikra ויקרא "En Hij (Hashem) riep" komt van het werkwoord ק ר א Kara (strongnummer 7121) wat roepen, proclameren en lezen betekent. In Bereshith/Genesis 1:5 komt dit woord voor de eerste keer voor.
Er is nog iets bijzonders in dit dit woord? Er zit nog een verborgen woord יק ר verscholen in het woord Vayikra, namelijk het woord Hebreewse woord Jakar ( strongnummer 3365) wat kostbaar,waardevol gewaardeerd en getaxeerd betekent. Wat zegt dit nu over dezelfde tekst Vayikra 1:1 die we net hebben gelezen? Wie werdt er geroepen? Moshe zelf werd geroepen als Hashem's kostbare persoon. Dit spreekt over relatie. Hashem is een God van relatie. Rabbijnen hebben ontdekt dat er een kishrah sahvah is tussen Vayikra/Leviticus 1:1 en Bamidbar/Numeri 7:89. Deze twee teksten getuigen van dezelfde gebeurtenis. Letterlijk vertaling van deze Hebreeuwse uitdrukking kishrah sahvah is een gelijk gewicht of gelijk partron van tekst. ''En wanneer Moshe tot de Ohel Mo ed (ontmoetingstent) ging om te spreken met Hem, dan hoorde hij de Hakol (stem) van één sprekende tot hem van boven de kapporet (verzoendeksel), dat was op de Aron HaEdut (ark van de getuigenis) tussen de twee cheruvim; Hij sprak tot hem.'' Bamidbar/Numeri 7:89- Orthodox Jewish Bible (OJB) Hij (Moshe) werd geroepen vanuit de kapporet (verzoendeksel), die in het heilige der heilige staat. Dit getuigt van relatie, intimiteit en vriendschap. Rabbijnen vermelden 13 keer als commentaar dat niemand persoonlijk de stem kon verstaan. Israël in zijn geheel niet en zelfs Aharon (kohen gadol) de broer van Moshe niet. Behalve Moshe zelf. Wat zegt dit van Moshe zelf? Dat hij persoonlijk alleen de stem kon verstaan? Verschil tussen Moshe en Balaam ''Vayikar (En Hij ontmoette) Elohim ontmoet Balaam, en Hij zeide tot hem: elew tot shivah hamizbechot (zeven altaren) en ik heb voorbereid en ik heb aangeboden een stier en een ram op mizbe ach (elk altaar).'' Bamidbar/Numeri 23:4 -Orthodox Jewish Bible (OJB) Het is de Rabbijnen opgevallen, dat er parallel is tussen de Moshe en Balaam in roeping! Kunnen wij zeggen dat Bilaam kostbaar was en een gewaardeerde vriend voor Hashem? Wat is het verschil tussen Moshe en Bilaam In Bamidbar/Numeri 23:4 wordt dit zelfde woord even groot geschreven en geïnterpreteerd als een 'corrigerende stem', die iemand aanstoot om een instructie te geven.
Daarentegen zit het verschil in het woord Vayikra van hoofstuk 1:1 in de kleine.(א) letter Alef Het geheim van de kleine alef In de Hebreeuwse text van Vayikra 1:1 is er iets ongebruikelijks in de Torah. Het eerste woord ויקרא Vayikra (En Hij (Hashem) riep) wordt de laatste letter Alef ( letters. van dit woord kleiner geschreven dan de andere (א Wat wil dat ons zeggen? Rabbijnse commentaren vertellen ons dat degene, die Hashem's stem kunnen verstaan dit alleen kunnen als hij of zij beginnen met de kleine Alef. Dat betekent dat hij of zij (ענו) anav (zachtmoedig) moet zijn. Alles begint met nederigheid! Wie bezat de kleine Alef ''Nu de man Moshe was zeer (ענו) anav (zachtmoedig),meer dan enig mens op de aardbodem.'' Bamidbar/Numeri 12:3 Orthodox Jewish Bible (OJB) Yeshua geeft een midrash over Vayikra 1:1 de verborgen kleine Alef (א) van Moshe ''Alzo zullen de Acharonim (laatsten) de Rishonim (eersten) zijn, en de eersten de laatsten; want velen zijn uitgenodigd, maar weinigen nivcharim (uitverkoren).'' - Mattai/Mattheüs 20:16 Midrasj (Hebreeuws: מדרש ); 'uitleg' of 'commentaar', (meervoud midrasjim) is een Hebreeuws woord dat op de methode van exegese van Bijbelse teksten duidt. Midrasj kan ook verwijzen naar een compilatie van lessen, in de vorm van commentaar op de Thora. Dit is een belangrijk ingrediënt voor ons. Om zo door Hashem geroepen te kunnen worden. Mashiach zoekt een persoon die bereid is de laatste te zijn zodat Elohim ons kan verhogen. Het is een contradixio voor ons oude ik, maar mogelijk doordat Elohim de kleine Alef (א) heeft geschapen om ons van dienst te zijn. Wie is bereidt om net als Moshe een kleine Alef te zijn? Waardoor Elohim jou persoonlijk kan verhogen.
Hoe word een persoon nederig Het geheim zit wederom in hetzelfde woord Vayikra. De letterwaarde (grammatica) van het woord ויקרא Vayikra is gelijk aan het getal 317. De getalswaarde 317 komt precies overeen met het woord Avraham onze vader 5, = He (ה), 200 = reesj (ר), 2 = Bet (ב), 1 = Alef (א) - avinu /Avraham אברהם אבינו vav = 6 : Totaal (ו), 50 = Nun (נ), 10 = Jod (י), 2 = Bet (ב), 1 = Alef (א) = 40 Mem (ם) 317 Conclusie: De enige manier hoe wij een kleine Alef (א) kunnen ontvangen is door het geloog van Avraham avinu. Wij moeten hetzelfde geloof bezitten als Avraham. (zie Ivrim/ Hebreeën 11:8): ''Door Emunah (geloof) is Avraham Avinu,toen hij geroepen werd, in mishma at (gehoorzaamheid) getrokken naar een plaats, die hij nachalah (erfenis) zou ontvangen, zonder da at (kennis) te hebben waar hij komen zou.'' - Ivrim/Hebreeën 11:8 Rabbijnen hebben parallel getrokken tussen Moshe en Avraham avinu. Moshe bezat dezelfde geest als Avraham avinu. Hij had het Geloof van Avraham. De bediening van Moshe was en is een kanaal om ons terug te brengen naar het zera (zaad) van Abraham. ''Nu tot Avraham Avinu was gesproken de havtachot (belofte) en tot zijn zera ("zaad" BERESHITH 22:18). Hij zegt niet: V LIZERAEHCHAH (en tot zijn zaden), als vele. Maar als zijn zaad als één. En zijn zera (zaad) is Mashiach.''- Galatim/Galaten 3:16 Het is dus een genade gift van Hashem. Als Avraham niet genade had ontvangen kon Hashem het persoonlijk niet aan ons doorgeven! Door de erfenis van het zaad van Avraham Avinu kunnen wij ook chessed (genade) ontvangen. Je bent waardevol net als Moshe die de persoonlijke en kostbare werd genoemd tijdens zijn ontmoetingen bij de kapporet (verzoendeksel). Korban (offergave) ק ר ב ן Het tweede vers van de sidra ( Vayikra 1:2) gaat in op de korban (offergave). Het woord komt van het werkwoord Karov, wat naderen, naderbij komen of in een relatie komen betekent.
Dit woord komen we 25 keer tegen in deze parasha. De Korban wordt uitsluitend gebruikt met betrekking relatie van Hashem tot de mens. Slot woord. De Thora is dus nog steeds relevant vanwege het feit dat het nog steeds een kanaal is om ons terug te brengen naar het geloof van Avraham avinu. Door het geloof van Avraham te ontvangen kunnen wij door Mashiach Jeshua genade ontvangen! Het volk kreeg de stem niet te horen, maar Moshe wel. Hij was de mediator van zijn tijd. Daarom is Moshe een prototype van de Mashiach. Moshe deed niks anders dan de weg vrij te maken voor de ware Mashiach. Daarom hebben wij.(א) allemaal persoonlijk Masiach Jeshua hard nodig. Hij is de ware Alef Zoals Moshe wordt ook Yeshua als anav (nederig) beschreven ''Kom naar Mij als je last als zorg hebt en zwaar bent geladen. En Ik zal je geven shabbat menuchah (sabbatrust,complete rust); neemt Mijn juk op jou en leert van Mij, want Ik ben anav (zachtmoedig) en heb shiflut (nederig van gemoed) in lev (hart), en jij zult (ענו) vinden menuchah (rust,veiligheid [RUTH 1:9]) voor jullie nefashot zielen, JIRMEJAH 6:16]; want mijn juk is zacht en mijn last is licht.'' [zie Mt 23:4] Mattai/Mattheüs 11:28-30 - Orthodox Jewish Bible (OJB). Zie uitdrukking juk van de Thora - Pirkei Avot (speuken der vaderen) 3:5 Alleen in in relatie met Jeshua kunnen wij de kleine Alef (א) ontwikkelen, waardoor wij persoonlijk zijn stem kunnen verstaan. Hierdoor kunnen wij korban doen, waardoor wij ons volk terug kunnen brengen naar het geloof van Avraham avinu. In Masiach ontvangen wij shabbat menuchah,waardoor wij in relatie worden hersteld en onze taak dagelijks kunnen uitvoeren. Vraag aan jou en mij?: Versta jij zijn stem al dagelijks? Shalom, - Shabbat שבת שלום Rabbi David Prins ''Wie zich vernedert,hij zal verhoogt worden door de Heilige gezegend is Hij, maar wie zich zelf verhoogt in arrogantie en trots, hij zal vernedert worden door de Heilige gezegend is Hij.'' (Talmud bavli traktaat Eroevin 13b)