Gosho studie Een religie van menselijke revolutie Deze maand het eerste deel van SGI Nieuwsbrief 9967, die gebruikt kan worden voor de studiebijeenkomst. Waar het om gaat is het hart - Menselijke revolutie mogelijk maken voor de gehele mensheid De missie van de Soka Gakkai is religieuze revolutie! 1 Mijn leermeester, Josei Toda, de tweede president van de Soka Gakkai, sprak deze krachtige verklaring uit op een algemene bijeenkomst van de jonge vrouwendivisie in december 1955. Sinds haar oprichting heeft de Soka Gakkai als organisatie zeer zeker vooruitgang geboekt in het verwerpen van de neiging tot uitbuiting van religie en een tijdperk te creëren waarin religie werkelijk in de behoeften van de mensen voorziet. Je zou kunnen zeggen dat de gehele geschiedenis van de Soka Gakkai is gewijd aan religieuze revolutie. Tijdens deze bijeenkomst legde meneer Toda verder uit dat religieuze revolutie gaat om menselijke revolutie. Hij zei: Eenvoudig gezegd houdt menselijke revolutie niet in dat je iemand anders wordt; het is het creëren van een gelukkig leven en het creëren van een gelukkig en bevredigend leven. Religieuze revolutie is geen strijd tegen andere religies; we moeten veeleer de strijd aangaan met de problemen in ons eigen dagelijks leven, zelf gelukkig worden en daarbij ook anderen helpen gelukkig te worden. Dat is ons doel. 2 Serieus proberen de problemen van het leven aan te pakken, zelf gelukkig worden en daarbij ook anderen naar geluk leiden - dit, zei meneer Toda, is het schitterende pad van menselijke revolutie en ook de kern van onze religieuze revolutie. Hij sprak deze fundamentele waarheid krachtig uit tegen de jonge vrouwen die de zorg voor de toekomst zouden dragen. Ieder van ons is de hoofdrolspeler in zijn eigen levensverhaal van menselijke revolutie. Nichiren Daishonin leert ons het diepgaande beginsel dat ons hart het allerbelangrijkst is, zodat we altijd op het pad kunnen blijven dat leidt naar oprecht geluk. Het is niet overdreven te zeggen dat dit beginsel voor iedereen, overal en altijd, de belangrijkste factor is voor het behalen van de overwinning in onze menselijke revolutie. Het geloof van de leerlingen prijzen In een brief aan Shijo Kingo schrijft Nichiren Daishonin: Waar het om gaat is het hart. (GND-I, 177) Shijo Kingo werd vervolgd door de andere leenmannen en nadat hij had geprobeerd zijn leenheer te introduceren tot de leer van de Daishonin dreigde hij zijn middelen van bestaan te verliezen. De Daishonin moedigde Shijo Kingo aan om deze tegenslag het hoofd te bieden en te overwinnen door middel van een correcte en vastberaden houding in geloof, want wat er in ons hart en onze geest leeft, bepaalt altijd het resultaat van onze acties. In een brief aan de lekennon Sennichi, die op het eiland Sado woonde, schreef de Daishonin ook: Waar het om gaat is het hart. (WND-I, 949) Sennichi had haar echtgenoot Abutsu-bo, meerdere malen helemaal vanuit Sado naar de Daishonin op de berg Minobu gestuurd om hem oprecht giften aan te bieden. De Daishonin wist hoe graag ze hem zelf had willen komen bezoeken, maar in plaats daarvan thuis bleef om voor alles te zorgen tijdens de afwezigheid van haar man. Hij moedigde haar warm aan door te zeggen dat, hoe groot de fysieke afstand tussen hen ook mocht zijn, hij zeker had gevoeld wat er in haar hart of geest leefde. Hart verwijst hier ontegenzeglijk naar de eenheid van meester en leerling. 1 Vertaald uit het Japans. Josei Toda, Toda Josei Zenshu (Verzamelde geschriften van Josei Toda), (Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1984), deel 4, 394. Zie verklarende woordenlijst, 28. 2 Idem, 395. 1
Het hart van altruïsme, uitdaging en overtuiging In het licht van de leerstellingen van de Daishonin is het duidelijk dat een hart, doordrongen van een oprecht geloof en de spirit van eenheid van meester en leerling, de drijfkracht is voor het creëren van geluk en voor de overwinning, en voor een leven waarin we schitterende successen behalen. In deze aflevering van de serie Een religie van menselijke revolutie, zal ik me richten op een van de belangrijkste beginselen van het Nichiren Boeddhisme: Waar het om gaat is het hart. Ik zal dit bekijken vanuit drie invalshoeken: het hart van altruïsme, het hart van uitdaging en het hart van overtuiging. Voedsel heeft drie deugdzame eigenschappen. Ten eerste houdt het het leven in stand. Ten tweede krijg je er een betere conditie van. En ten derde geeft het de mens kracht. Als je anderen voedsel geeft verbeter je je eigen levenslot, net zoals wanneer je bijvoorbeeld een vuur aansteekt voor een ander en daarmee je eigen pad verlicht. (WND-II, 1060; Over de drie deugdzame eigenschappen van voedsel ) 3 Voedsel is leven - dankbaarheid voor voedsel Laten we beginnen met het hart van altruïsme, oftewel iets voor anderen doen, te bespreken. Over de drie deugdzame eigenschappen van voedsel lijkt door de Daishonin geschreven als een bedankbrief aan een leerling voor het sturen van voedsel. Hierin beschrijft hij de drie deugdzame eigenschappen of functies van voedsel: het houdt het leven in stand, zorgt voor een betere gezondheid en versterkt onze mentale en fysieke kracht. Eten is leven, zo zegt hij tegen ons. Ik wil hier nogmaals mijn oprechte dank en bewondering uitspreken voor de mensen die werken in de landbouw en visserij en in het afgelopen jaar, ondanks het slechte weer en andere moeilijke omstandigheden, onverstoorbaar door zijn blijven gaan met het produceren en leveren van voedzame etenswaren die ons leven in stand houden. Het realiseren van geluk voor zowel onszelf als anderen De Daishonin schrijft: Als je een vuur aansteekt voor een ander, verlicht je daarmee ook je eigen pad. (WND-II, 1060) Als we ons bekommeren om het welzijn van anderen en hen de helpende hand bieden, helpen we niet alleen hen, maar creëren we ook grote voorspoed voor onszelf, zo zegt hij. Talloze leden hebben deze gouden woorden van de Daishonin zeer ter harte genomen en ze tot hun persoonlijke leidraad voor hun activiteiten gemaakt. Tsunesaburo Makiguchi, de oprichter en eerste president van de Soka Gakkai, koesterde deze gedachte ook en in zijn Soka Kyoikugaku Taikei (Het systeem van waarde-creërende educatie) riep hij op om afstand te nemen van deze twee uitersten, niet volledig afhankelijk zijn van anderen en ook niet puur op jezelf gericht leven, maar om, zoals hij het noemt, een leven waarbij je een bijdrage levert te leiden. 4 Deze filosofie en de toewijding om een positieve bijdrage aan de maatschappij te leveren en te zorgen voor onderlinge welvaart en welzijn zijn de drijfveer en de trots van de leden van de Soka Gakkai, die zijn blijven beoefenen en zich stevig hebben geworteld in hun plaatselijke gemeenschap. De Daishonin schrijft aan Shijo Kingo [in De drie soorten schatten ]: Leid uw leven zo, dat alle mensen in Kamakura u zullen prijzen en tegen elkaar zeggen dat [Shijo Kingo] zijn leenheer trouw 3 Van Over de drie deugdzame eigenschappen van voedsel zijn slecht fragmenten overgeleverd en we weten niet wanneer het is geschreven en aan wie. 4 Vertaald uit het Japans. Tsunesaburo Makiguchi, Soka Kyoikugaku Taikei (Het systeem van waarde-creërende educatie), Makiguchi Tsunesaburo Zenshu (Verzamelde geschriften van Tsunesaburo Makiguchi), (Tokio: Daisanbunmeisha, 1982), deel 5, 185. 2
dient, zich ijverig inzet voor het boeddhisme en altijd aandacht heeft voor het welzijn van zijn medemensen. (GND-II, 357) Wat anderen ook over onze nobele leden, als beoefenaars van het Nichiren Boeddhisme, mogen zeggen, ze hebben deze passage ter harte genomen en zijn zich blijven inzetten, met grote vastberadenheid. Ze zijn actief betrokken bij hun plaatselijke gemeenschap en de samenleving en hebben langzaam maar zeker steeds meer het vertrouwen van de mensen om hen heen gewonnen. Ze hebben altijd het grootste belang gehecht aan hun gedrag als mens. (GND-II, 359) Hun toewijding en inspanningen hebben gezorgd voor goede relaties met hun buren en zijn heel belangrijk geweest in het opbouwen van een netwerk van mensen die samenwerken voor wat goed is. Iets voor een ander doen komt ook onszelf ten goede Bij natuurrampen zoals de Grote aardbeving van Hanshin van 1995 (waarbij Kobe en de omliggende delen van de regio Kansai werden getroffen), de aardbeving en tsunami van Tohoku van maart 2011 en de aardbevingen van Kumamoto (Kyushu) van 2016, hebben veel leden van de Soka Gakkai in deze gebieden, hoewel zelf getroffen door de rampen, zich uit alle macht ingespannen om anderen die gebukt gingen onder leed, te helpen en moed in te spreken. Hun ongekende nobele onzichtbare deugd heeft enorm veel zichtbare beloning opgeleverd, die Kansai, Tohoku en Kyushu weer nieuwe hoop geeft. Dit verspreidt het licht van hoop, niet alleen in Japan, maar in de hele wereld. We leggen ons toe op het verlichten van het pad voor anderen. We bezoeken en ontmoeten mensen die het moeilijk hebben of lijden. Met de Mystieke Wet verdrijven we de fundamentele duisternis of onwetendheid 5 niet alleen uit hun leven maar tegelijkertijd ook uit ons eigen leven. Hoe meer we zo actie ondernemen, des te meer dit ten goede komt aan de samenleving en zo bouwen we gezamenlijk grote voorspoed op. Als leden van de Soka Gakkai, bewandelen we het hoogste pad van geluk voor onszelf en anderen. Daarom is het moeilijk voor gewone mensen, die geen kennis hebben van het verre verleden of de toekomst, om te geloven in deze [Lotus Soetra]. En zelfs als we haar in praktijk brengen, wat zou dit dan voor ons kunnen betekenen? Gezien dit alles zou je kunnen denken dat wanneer iemand, die in het heden duidelijk zichtbaar bewijs kan laten zien, de Lotus Soetra uiteenzet, er ook personen zullen zijn die zullen gaan geloven. (WND-I, 511 12; Brief aan Horen ) 6 De werking van het hart creëert echte ervaringen Het verhaal van menselijke revolutie is niets anders dan het verhaal van de overwinning van elk afzonderlijk lid van de Soka Gakkai. Onze leden zijn nog nooit verslagen, ondanks immens hoge muren van problemen en tegenslagen, en ze hebben prachtig feitelijk bewijs laten zien van de voorspoed van het Nichiren Boeddhisme door hun inzet met de houding om hun moeilijkheden als een uitdaging te beschouwen. De Brief aan Horen, met de eerder genoemde passage, is gericht aan Soya Kyoshin (ook bekend als Horen), een standvastige leerling van de Daishonin. Het is een brief uit 1275 waarin de Daishonin 5 Fundamentele duisternis of onwetendheid: De diepst gewortelde illusie, van nature aanwezig in het leven, die naar men zegt leidt tot alle andere illusies. Het is het onvermogen om de waarheid te zien of te erkennen, vooral als het gaat om de ware aard van je leven. 6 De Brief aan Horen is geschreven in april 1275 en gericht aan Soya Kyoshin, aan wie Nichiren Daishonin de boeddhistische naam Horen (Wet Lotus) had gegeven. Daarin wordt het vergrijp van lasteren beschreven en de voorspoed verkregen door het aanbieden van giften aan de voorvechter van de Lotus Soetra in het Laatste Tijdperk van de Wet. De Daishonin leert ons hier dat bidden voor een overleden ouder op basis van de Lotus Soetra de beste manier is om onze verschuldigde dankbaarheid als zoon of dochter te betuigen. 3
raad en instructies geeft aan Soya, die hem zojuist een afschrift van een door hem geschreven verklaring had gestuurd om hardop voor te lezen bij de dertiende herdenkingsdienst voor zijn overleden vader, samen met verschillende giften voor de Daishonin. In deze brief prijst de Daishonin Soya Kyoshins houding van eerbied voor zijn vader, beschrijft hij de voorspoed van gebed voor de overledenen op basis van de Mystieke Wet, en vertelt hij over zijn eigen grote overtuiging en strijd als de voorvechter van de Lotus Soetra in het Laatste Tijdperk van de Wet. De Daishonin schrijft: Het is daarom moeilijk voor gewone mensen, die geen kennis hebben van het verre verleden of de toekomst, om te geloven in deze [Lotus Soetra]. (WND-I, 511) De Lotus Soetra is moeilijk om in te geloven en te begrijpen. Waarom? Ook al leert de Lotus Soetra ons het boeddhistische beginsel van oorzaak en gevolg dat werkzaam is in de drie bestaansperioden verleden, heden en toekomst, kunnen gewone mensen hun vorige en toekomstige levens niet kennen, en daarom is het onvermijdelijk dat ze het moeilijk vinden dit te geloven. Daarom wilde de Daishonin de ogen van gewone mensen, die versluierd zijn door duisternis of onwetendheid, openen en hun geloof opwekken met duidelijk zichtbaar bewijs (WND-I, 512) - feitelijk bewijs dat voor iedereen helder is. In de tweede helft van de Brief aan Horen beschrijft de Daishonin zijn eigen persoonlijke dagelijkse strijd tegen vervolging als gevolg van zijn verspreiding van de Lotus Soetra. Hij verwijst ook naar het feit dat de twee rampen waar hij lang voor had gewaarschuwd - namelijk burgeroorlog en invasie door een vreemde mogendheid 7 - nu werkelijkheid waren geworden. We kunnen zien dat hij hiermee aangeeft dat hij de voorvechter van de Lotus Soetra in het Laatste Tijdperk van de Wet is, wat bevestigd wordt door dit feitelijk bewijs van de voorspellingen die hij deed tijdens zijn grote strijd om het karma van het land te veranderen. Leerlingen veranderen tegenspoed in een overwinning De leerlingen van de Daishonin volgden ook zijn grote voorbeeld en gingen dapper de uitdaging aan om de problemen aan te pakken die ze in hun leven tegenkwamen. Shijo Kingo werd vervolgd en kreeg een stortvloed van tegenslagen te verwerken, maar met de voortdurende raad en instructie van de Daishonin hield hij oprecht vol, bleef zijn leenheer dienen en op basis van geloof de uitdaging van zijn situatie aangaan. Als gevolg daarvan herwon hij niet alleen het vertrouwen van zijn leenheer maar werd hij ook beloond met een landgoed dat drie keer zo groot was als dat wat hij eerst had. In een brief aan de broers Ikegami, die tweemaal onteigend werden door hun vader, schrijft de Daishonin: De drie hindernissen en vier duivels 8 zullen onveranderlijk opdoemen, waarop de wijzen zich zullen verheugen terwijl de dwazen zullen terugdeinzen. (GND-I, 124) Hij leerde hen de essentie van het geloof om obstakels met een positieve en moedige houding aan te pakken. De broers Ikegami weigerden ook maar een stap terug te doen. Zij bleven steeds trouw aan hun geloof in de Lotus Soetra en samen met hun echtgenotes maakten zij zich eensgezind sterk in deze situatie. Later zijn ze er zelfs in geslaagd om hun vader, die tegen hun boeddhistische geloof was, te overtuigen om te kiezen voor de Mystieke Wet, en toonden hiermee feitelijk bewijs in de vorm van harmonie in de familie. 7 In zijn geschrift Over het vestigen van de correcte leer voor vrede in het land, voorspelde de Daishonin dat Japan invasies door vreemde mogendheden en burgeroorlogen zou moeten ondergaan, als de regering onjuiste leerstellingen zou blijven steunen. Later kwamen deze voorspellingen uit toen in februari 1272 Hojo Tokisuke in opstand kwam tegen zijn jongere halfbroer, regent Hojo Tokimune, en in 1274 Mongoolse troepen het land binnenvielen. 8 De drie obstakels en vier duivels zijn verschillende hindernissen en belemmeringen voor de beoefening van het boeddhisme. De drie hindernissen zijn: 1. de hindernis van aardse verlangens; 2. de hindernis van karma en 3. de hindernis van vergelding. De vier duivels zijn: 1. de belemmering van de vijf componenten; 2. de belemmering van aardse verlangens; 3. de belemmering van de dood en 4. de belemmering van de duivelkoning. 4
Hierdoor konden de leerlingen van de Daishonin, elk in hun eigen specifieke situatie, duidelijk zichtbaar bewijs tonen en een indrukwekkend leven leiden vol persoonlijke overwinningen. De Daishonin was altijd opgetogen over de overwinningen van zijn leerlingen en hij verklaarde dat hij heel erg blij was om erover te horen. (vgl. WND-II, 730) 5